Special meeting

CONSEJO PERMANENTE DE LA ORGANIZACIÓN DE LOS ESTADOS AMERICANOS

ACTA DE LA SESIÓN EXTRAORDINARIA CELEBRADA EL

11 DE AGOSTO DE 2021

Nómina de los miembros que asistieron a la sesión

En la ciudad de Washington, D. C., a las dos y dos minutos de la mañana del miércoles 11 de agosto de 2021, celebró sesión extraordinaria el Consejo Permanente de la Organización de los Estados Americanos con el objeto de conmemorar el Día Internacional de los Pueblos Indígenas y la Cuarta Semana Interamericana de los Pueblos Indígenas. Presidió la sesión el Embajador Washington Abdala, Representante Permanente del Uruguay y Vicepresidente del Consejo Permanente. Asistieron los siguientes miembros:

Embajador Ronald Sanders, Representante Permanente de Antigua y Barbuda

Embajador Everson Hull, Representante Permanente de Saint Kitts y Nevis

Embajadora Audrey Marks, Representante Permanente de Jamaica

Embajadora Lou-Anne G. Gilchrist, Representante Permanente de San Vicente y las Granadinas

Embajador Sidney S. Collie, Representante Permanente del Commonwealth de las Bahamas

Embajadora Rita Claverie Díaz de Sciolli, Representante Permanente de Guatemala

Embajador Alejandro Ordóñez Maldonado, Representante Permanente de Colombia

Embajador Carlos Alberto Játiva Naranjo, Representante Permanente del Ecuador

Embajador Noel Anderson Lynch, Representante Permanente de Barbados

Embajadora Yolande Yvonne Smith, Representante Permanente de Grenada

Embajador Gustavo Tarre, Representante Permanente de Venezuela

Embajadora Luz Elena Baños Rivas, Representante Permanente de México

Embajador Hugh Adsett, Representante Permanente del Canadá

Embajador Josué Antinoe Fiallo, Representante Permanente de la República Dominicana

Embajador Carlos Alberto Raimundi, Representante Permanente de la Argentina

Embajador Issa Kort Garriga, Representante Permanente de Chile

Embajador Héctor Arce Zaconeta, Representante Permanente de Bolivia

Embajador Lynn Raymond Young, Representante Permanente de Belize

Embajador Samuel Hinds, Representante Permanente de Guyana

Embajador Luis Alvarado, Representante Interino de Nicaragua

Embajadora Wendy Acevedo, Representante Interina de El Salvador

Señor Bradley A. Freden, Representante Interino de los Estados Unidos

Señor Aurimar Jacobino de Barros Nunes, Representante Interino del Brasil

Segunda Secretaria Juanita Cleopatra Lont, Representante Interina de Suriname

Embajadora Samy Araya Rojas, Representante Interino de Costa Rica

Embajadora María Fernanda Cortizo, Representante Interina de Panamá

Señora Judith-Anne Rolle, Representante Alterna de Dominica

Consejero Pierre Michel Bonnet, Representante Alterno de Haití

Ministra Consejera Saira Esmeralda Ponce Rosales, Representante Alterna de Honduras

Ministra Consejera Juliet Mallet Phillip, Representante Alterna de Santa Lucía

Ministra Consejera Alicia Arbelbide Costas, Representante Alterna del Uruguay

Segunda Secretaria Ruedi Josiane Trouchen, Representante Alterna de Trinidad y Tobago

Consejera Lorena Noemi Patino, Representante Alterna del Paraguay

Estuvieron también presentes el Secretario General, señor Luis Almagro Lemes, y el Secretario General Adjunto, Embajador Nestor Mendez, Secretario del Consejo Permanente.

Aprobación del orden del día

El PRESIDENTE: Now that the Secretariat has verified that we have a quorum, I am pleased to declare open this special meeting of the Permanent Council, which has been convened to commemorate the International Day of the World’s Indigenous Peoples and the Fourth Inter-American Week for Indigenous Peoples. These two events are being observed under the theme “Leaving no one behind: Indigenous Peoples and the call for a new social contract in the Americas.”

Before proceeding to adopt the order of business, I would like to acknowledge and thank our distinguished speakers for their agreement to participate in this important meeting. On behalf of the Permanent Council, I welcome them, and I thank them for agreeing to address us. I also thank Assistant Secretary General Nestor Mendez and his very hardworking staff for all the effort they have put into making today possible, and all of the preparatory work that went into it.

Now, distinguished representatives, in accordance with Article 43 of the Rules of Procedure of the Permanent Council, the draft agenda set out in document CP/OD-2332/21 is before you for adoption.

[El proyecto de orden del día contiene los siguientes puntos:

1. Aprobación del orden del día (CP/OD-2332/21)

2. Conmemoración del Día Internacional de los Pueblos Indígenas y la Cuarta Semana Interamericana de los Pueblos Indígenas

- Apertura y presentaciones introductorias a cargo de:

- Embajador Washington Abdala, Presidente del Consejo Permanente, Representante Permanente del Uruguay ante la OEA

- Excelentísima señora Froyla Tzalam, Gobernadora General de Belize

- Señor Luis Almagro, Secretario General de la OEA

- Presentaciones de los siguientes oradores:

- Señor Luis Pachala, Ministro de la Secretaría de Gestión y Desarrollo de Pueblos y Nacionalidades del Ecuador

- Señor Ciro Gálvez Herrera, Ministro de Cultura del Perú

- Señor Ausencio Palacio, Viceministro de Asuntos Indígenas de Panamá

- Señora Ana Millanao, Asesora Especial para Asuntos Indígenas de la Unidad de Coordinación de Asuntos Indígenas del Ministerio de Desarrollo Social y Familia de Chile

- Licenciado Gustavo Pineda, Jefe de Promoción de Derechos Indígenas y Afrodescendientes del Ministerio de Cultura de El Salvador

- Señor Álvaro Pop, Líder Indígena y exsecretario del Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de Guatemala

- Señor Gabriel Méndez López, Líder Indígena de México

- Señor Wayne Garnons-Williams, Presidente de la Organización Internacional de Comercio e Inversiones Inter-tribales y Abogado Sénior y Director Principal de la Consultoría de Comercio Soberano Indígena, Canadá

- Señora Patricia Velásquez, Embajadora de Buena Voluntad de la OEA por los Derechos de los Pueblos Indígenas

- Comisionada Antonia Urrejola, Presidenta de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) y Relatora sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas

- Intervenciones de las delegaciones de los Estados Miembros]

Seeing no requests for comments, I declare the agenda adopted.

Conmemoración del Día Internacional de los Pueblos Indígenas y la Cuarta Semana Interamericana de los Pueblos Indígenas

El PRESIDENTE: Regarding item 2 of the agenda, the Permanent Council will recall that in February 2018, a resolution was adopted establishing the Inter-American Week for Indigenous People to be celebrated around August 9 of each year.

The objective of the week is to organize activities to promote and highlight the culture of Indigenous Peoples, disseminate their traditions, recognize the value of their languages, transmit their history, and draw attention to their contributions in different fields. Additionally, the International Day of the World’s Indigenous Peoples is celebrated worldwide on August 9, an event that celebrates the inaugural session of the United Nations Working Group on Indigenous Populations back in 1982.

The theme of this Fourth Inter-American Week for Indigenous Peoples is “Leaving no one behind: Indigenous Peoples and the call for a new social contract for the Americas.”

Distinguished representatives, beyond any shadow of doubt, a great deal is left to be done to correct historical wrongs and to deliver reparatory justice to the suffering that the Indigenous Peoples in many countries of the Americas endured. The Indigenous Peoples of our Hemisphere have endured expulsion from their lands, exclusion from political and economic activities, discrimination, and, in some cases, continuing atrocities.

Therefore, it is of utmost importance that a new social contract be formulated throughout the Americas, or it will continue to be a stain not only upon our history, but on our present. That new contract must include Indigenous People in all aspects of economic, social, and political life, with full respect for their languages, their institutions, and, most importantly, their perspectives.

Indeed, the United Nations 2030 Agenda for Sustainable Development with its seventeen Sustainable Development Goals to which all our countries committed themselves, directly addresses recognition and implementation of the rights of Indigenous Peoples at the international, regional, and local levels. Therefore, today’s meeting reminds all of our states that we have a responsibility and duty to pursue vigorously the development of the new social contract with the Indigenous People of the Americas.

I have already thanked Ambassador Nestor Mendez and his staff for all that they have done. And they do this religiously every year with zeal and diligence, and a great deal of organization. But very specially this morning, I thank the distinguished, diligent, and devoted speakers whose voices we will hear today, for it is their unflagging commitment to advancing the causes of Indigenous Peoples in the Americas that keep these causes alive in our minds. So, I thank those speakers once again.

Apertura y presentaciones introductorias a cargo de

Excelentísima señora Froyla Tzalam, Gobernadora General de Belize

El PRESIDENTE: I am now delighted to welcome to this Permanent Council the Governor General of Belize, Her Excellency Froyla Tzalam, whom I thank for participating in this morning’s special meeting. Excellency, you are most welcome here this morning, and I have the greatest pleasure in inviting you to address us.

La GOBERNADORA GENERAL DE BELIZE: Thank you. [Segmento en lengua indígena]. I am honored and humbled to be speaking to such an influential group of leaders of the Organization of American States (OAS), particularly given the dual crises of the COVID-19 pandemic and climate change in which, no country has been left untouched. Both crises have devastated our eco- and financial systems which, in turn, have affected states’ ability to deliver on their social contract.

There is agreement that legitimate, collective governance arrangements should be informed by the consent of the people. This notion of government by consent is simple and powerful. Citizens who are party to these agreements, for example, accept obligations or responsibilities, such as paying taxes, voting, and obeying rules, in return for benefits and protection by the state, which for example, provides health and education services and maintains law and order. Unfortunately, social contracts have also been used by those with power as tools for domination, and patriarchal and racial structures have left a legacy in modem society that makes it difficult to work together on global problems.

The 1980s and 1990s saw a new set of principles of public management and neoliberalism that included the removal of trade barriers, the rapid privatization of state assets, and the gradual reduction of taxation, which deprived many states of much needed resources to fulfil their responsibilities. We have also seen how economic development overshadows the states' ability to deliver basic protection, even if those developments increase our vulnerability, thus leading to an erosion of trust within the state.

Nonetheless, rights-based democracy is one way to promote civil and political rights, and economic, social, and cultural rights. How do Indigenous People ensure that we are guaranteed civil and political rights equally, and how can our religions, languages, or culture form part of the global response particularly as for so long, we have been told to get 'educated' but within a system that led to assimilation and to a loss of our knowledge and environmental practices.

In response to the pandemic, there is a global desire to go back to “normal.” However, doing so will most likely continue to exacerbate the climate change crisis. We need new ways of doing things better to give ourselves and the ecosystems we depend on a chance of survival. The OAS can support the renewal of the social contract between the Indigenous People and their states by helping to develop policies that foster innovation, productivity, and environmental stewardship to create a more just and inclusive society.

Multilevel governance and overlapping multiple jurisdictions within the OAS create opportunities for inclusive deliberations and knowledge exchanges. We can foster trust if states and corporations are respectful of Indigenous Peoples’ knowledge, which is not narras nullius (“no one’s knowledge”) to be appropriated, any more than our land was terra nullius in the 1500s.

The OAS can support the development of the legal frameworks to protect traditional knowledges and sciences outside of the realm of intellectual property, as our concerns go beyond legal questions. Our systems include cultural, historical, ethical, political, religious/spiritual, and moral dimensions that do not allow for easy translation into western paradigms. Acknowledging our unique systems is being respectful and mindful and validates our contribution to global solutions.

The legal framework and conventions of the OAS have slowly paved the way for the Belize Maya to affirm their land tenure rights from the 1990s. Fourteen years after a landmark court judgment was issued in Belize, it has yet to be enacted into meaningful legislation. Nonetheless, communities empowered by newly recognized indigenous rights have been able to build their capacities, find new partners, and make new kinds of connections. For instance, the Belize Maya have been using customary governance to manage natural resources for economic development. We are certain that local responses can lead to national and global solutions, but only if given the opportunity to develop.

We continue to face challenges in protecting indigenous knowledge as we have found out that protecting this knowledge is as problematic as it was for the legal recognition, and protection of communal ownership of land and resources.

Indigenous Peoples need resources to help bridge the gap between practice and policy that has remained elusive despite the last decades witnessing the development of a wide range of methods. Moreover, the playing field is not level and there should not be any expectations that Indigenous People can just “get with the program.”

We will need support for meaningful engagement. After 17 years of negotiation, the OAS General Assembly adopted the American Declaration on the Rights of Indigenous People in June 2016. The OAS must do more than promote our people given the critical times we are living. It must listen and enact as soon as possible.

COVID-19 has shown that previously unthinkable policies can be implemented, both nationally and globally in rapid time. The global effort to produce a vaccine was such an example. I urge the OAS to do likewise while maintaining ethical standards of engagement. While we all want to save our planet’s ecosystems and biodiversity, it must not be done at the expense of Indigenous People and vulnerable groups.

Thank you.

El PRESIDENTE: Thank you very much, Your Excellency, for your presentation.

Señor Luis Almagro, Secretario General de la OEA

El PRESIDENTE: Now I offer the floor to our distinguished Secretary General Luis Almagro. Secretary General, welcome!

El SECRETARIO GENERAL: Thank you very much.

Es un honor participar en esta sesión extraordinaria del Consejo Permanente para honrar y promover los derechos y el patrimonio sociocultural de los pueblos originarios de las Américas.

Desde el año 2018, la Organización de los Estados Americanos (OEA) celebra la Semana Interamericana de los Pueblos Indígenas en la semana del 9 de agosto de cada año para coincidir con la observancia de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) del Día Internacional de los Pueblos Indígenas del mundo. El tema de este año es: “No dejar a nadie atrás: los Pueblos Indígenas y el llamado a un nuevo contrato social en las Américas” en alusión a la marginación histórica de estos pueblos.

La pandemia del COVID-19 ha exacerbado las profundas desigualdades sociales y económicas preexistentes, esto debe tener un fin, debe tener un final. Debemos abordar el problema más urgente hoy que es la distribución de vacunas entre las comunidades indígenas, sobre todo de las que viven en territorios aislados. Definitivamente, ese es un esfuerzo general que debe realizarse en cada uno de nuestros países, y la comunidad hemisférica debe actuar para lograr esa distribución equitativa de vacunas.

Segundo, debemos —como dice el título este año— llamar a un nuevo contrato social que incluya a los Pueblos Indígenas como participantes activos con el propósito de corregir los errores del pasado: cuando fueron excluidos de nuestros acuerdos sociales, económicos y políticos básicos.

La semana pasada la Directora de la Organización Panamericana de la Salud (OPS), Carissa Etienne, afirmó que los indígenas son los más vulnerables a los contagios por COVID-19; según la especialista, es difícil obtener datos confiables sobre el impacto del COVID-19 en estos pueblos porque la mayoría de los países de la región no recopila ni sistematiza el efecto de la pandemia en los pueblos originarios. Ahora, y con base en la limitada información reportada a la organización Panamericana de la Salud (OPS), unos seiscientos diecisiete mil indígenas se han contagiado de COVID-19 en las Américas y casi quince mil han muerto. Estos números son demasiado altos. Debemos redoblar nuestros esfuerzos con el fin de detenerlos y, para ello, debemos trabajar de forma colaborativa para encontrar soluciones regionales a este problema regional. La pandemia del COVID-19 no es la única pandemia que sufrimos hoy, también estamos siendo testigos de la horrible pandemia que existe de violencia contra las mujeres indígenas en todo el Hemisferio.

En este momento crítico de la pandemia, esta conmemoración del Día Internacional de los Pueblos Indígenas del mundo y la Cuarta Semana Interamericana de los Pueblos Indígenas deben ser también una celebración, pero es legítimo preguntarnos, ¿una celebración de qué? Permítanme sugerir que es también una celebración de la resiliencia de los Pueblos Indígenas que han sabido mantener contra todo su herencia cultural y tradiciones. Por eso mismo debemos trabajar para asegurar que su herencia cultural y tradiciones formen parte del nuevo contrato social en beneficio de la humanidad y de nuestro planeta.

Es imposible pensar en las Américas sin nuestros Pueblos Indígenas; su historia, conocimientos y tradiciones forman parte de quienes somos y estamos orgullosos de reconocerlos. El siguiente paso es que ese reconocimiento se imprima en un nuevo contrato social que nuestra región tendrá que diseñar en el mundo post pandémico. El momento de actuar es ahora, el momento de trabajar ese nuevo contrato social es ahora; es crucial incluir a los derechos colectivos e individuales de los Pueblos Indígenas reconocidos en la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. La Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas reconoce el derecho al desarrollo de los Pueblos Indígenas, así como su derecho a mantener y determinar su desarrollo económico, social y cultural de conformidad con su propia cosmovisión.

Llamamos a los Estados Miembros a implementar la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y, a los que todavía no lo han hecho, a ratificar o adherirse a la Convención Interamericana contra el Racismo, la Discriminación Racial y Formas Conexas de Intolerancia y así cumplir con la deuda histórica que tenemos con los pueblos originarios.

Tengan una semana exitosa y productiva con mucha fuerza y sabiduría. Debemos fortalecer nuestro trabajo en este marco del Consejo Permanente para la construcción de esos contratos sociales que son fundamentales. Un contrato social hemisférico es fundamental en este tema.

Muchas gracias.

El PRESIDENTE: Thank you very much, Secretary General. I have to say that that is a most important statement that we heard from the Secretary General, not least his final plea to us at the Permanent Council to step up our act in the delivery of the social contract, which now cries out for implementation.

Presentaciones de los siguientes oradores:

Señor Luis Pachala, Ministro de la Secretaría de Gestión y Desarrollo de Pueblos y Nacionalidades del Ecuador

El PRESIDENTE: Dear colleagues, we will now hear remarks from our other distinguished guests, first of whom is His Excellency Luis Pachala, Minister of the Secretariat for the Management and Development of Peoples and Nationalities of Ecuador. Minister Pachala, I welcome you and I invite you to address us.

El MINISTRO DE LA SECRETARÍA DE GESTIÓN Y DESARROLLO DE PUEBLOS Y NACIONALIDADES DEL ECUADOR: Excelentísimo señor Luis Almagro, Secretario General de la Organización de los Estados Americanos (OEA); excelentísimo señor Embajador Washington Abdala, Presidente del Consejo Permanente; excelentísima señora Froyla Tzalam, Gobernadora General de Belize; y, honorables representantes de los distintos países americanos. En representación del pueblo ecuatoriano, de los millones de indígenas en el Ecuador, me complace dirigirme a ustedes.

En el año 1520, murió el hermano del Emperador Azteca Moctezuma a causa de viruela; es decir, tuvieron que pasar exactamente cinco siglos para que la historia de las epidemias se repita. El año 2020 fue el año de la autoevaluación para los Pueblos Indígenas y para el mundo en general.

Mientras repasaba las hojas de un libro peculiar de David Cook, titulado “Nacido para morir: enfermedad y conquista del Nuevo Mundo 1492 – 1650”, las conclusiones me estremecían. El libro señala que aproximadamente el 95% de la población indígena de América no murió por enfrentamientos bélicos, sino por epidemias; si esto fue así ¿cuál es la lección histórica de las epidemias para los Pueblos Indígenas? Y ¿cómo esto nos ayudó a enfrentar a la pandemia del COVID-19 de mejor manera en este siglo? En las comunidades indígenas del Ecuador, las lecciones aprendidas fueron notables. La organización, la cooperación y la comunicación inmediata de la medicina ancestral fueron las estrategias comunitarias que socavaron a la pandemia.

Desde el punto de vista de nuestros saberes ancestrales, el COVID-19 es determinada como una enfermedad caliente; por lo tanto, para contrarrestarla, las plantas frías eran necesarias: el sambo, el eucalipto, el jengibre, el ajo y la paiteña jugaron un rol primordial y fueron la cura para varias comunidades indígenas y no indígenas del Ecuador. Por lo tanto, es momento de enaltecer y realzar tanto la labor gubernamental, como la labor de los Pueblos Indígenas tanto nacional como internacionalmente y la funcionalidad de saberes como alternativa medicinal ante la pandemia, pero el año 2020 vino con desafíos distintos a los vividos en el siglo XVI; por ejemplo, el golpe a la economía, la conectividad y la educación en familias indígenas son las nuevas dificultades a las que nos enfrentamos.

¿Cuán preparados los Pueblos Indígenas estuvimos para estos nuevos retos? Es por ello por lo que es importante hablar de la situación y de la resiliencia económica, tecnológica y educativa de los Pueblos Indígenas de América, del Ecuador. Durante la pandemia, soportamos el COVID-19, pero no podemos todavía soportar el tema de la ausencia tecnológica. El teletrabajo fue una alternativa, pero no una posibilidad laboral para los Pueblos Indígenas ya que el 82% de sus ingresos proviene del trabajo presencial y de dependencia diaria; sin embargo, nuestros agricultores continuaron trabajando en sus tierras, labor que, a pesar de la pandemia, alimentó a todos los hogares del Ecuador y del mundo. Somos tan indispensables que, si el campo llegase a no trabajar, la ciudad no comería; es por ello, que la atención, apoyo y protección a estos pueblos debe ser prioridad de los planes de todo el mundo.

Señores embajadores, por otra parte, según el Instituto Nacional de Estadística y Censos (INEC) del Ecuador, ochenta y cuatro de cada cien hogares no tienen acceso al Internet en el sector rural; es decir, en las comunidades indígenas. Esta carencia ha ocasionado la deserción estudiantil que traerá consecuencias a mediano plazo ampliando la brecha de desigualdad económica, social y educativa frente a quienes sí les es posible hablar de teleeducación. Por todo ello es que en esta sesión extraordinaria del Consejo Permanente de la OEA, en la que se conmemora el Día Internacional de los Pueblos Indígenas, declarado cada 9 de agosto por la Organización de las Naciones Unidas (ONU), hago un llamado a las organizaciones, a las instituciones, a las empresas privadas, a los gobiernos y a los señores embajadores para juntos ser la solución a estos nuevos desafíos que, sobre todo, recaen en las comunidades indígenas.

Si esta pandemia no ha tenido un efecto mortal en los Pueblos Indígenas como hace cinco siglos, sí en la organización y cooperación entre los estados americanos, los efectos económicos, tecnológicos y educativos nos ocasionarán un efecto altamente perjudicial en estos nuevos desafíos.

Para que la historia no se repita en nuestros pueblos, el Gobierno Nacional del Ecuador, encabezado por nuestro Presidente Guillermo Lasso, ha creado la Secretaría de Gestión y Desarrollo de los Pueblos y Nacionalidades. Con esta institución continuamente estamos atendiendo las necesidades más urgentes como la conectividad y el plan de vacunación en comunidades rurales. Asimismo, nuestras instituciones están proporcionando y fortaleciendo también las prácticas ancestrales como complemento de alternativa curativa ante el COVID-19. Pero esto no es todo, necesitamos de manos amigas.

Finalmente, quiero exhortar a todos los países hermanos a caminar juntos tal y como recalca el proverbio africano: “Si queremos ir rápido vayamos solos, pero si queremos llegar más lejos, vayamos juntos”. Juntos por el desarrollo y unidad de nuestros pueblos y nacionalidades indígenas del Ecuador.

Muchas gracias.

El PRESIDENTE: Thank you very much, Minister Luis Pachala.

Señor Ciro Gálvez Herrera, Ministro de Cultura del Perú

El PRESIDENTE: I will now request that the Secretariat shows a video address by His Excellency Ciro Gálvez Herrera, the Minister of Culture of Peru. Thank you very much.

El MINISTRO DE CULTURA DEL PERÚ: [Segmento en lengua indígena]. Colegas ministros, un saludo cordial y nuestros agradecimientos en el Perú por acordarse de nosotros, de los Pueblos Indígenas, en este Día Internacional de los Pueblos Indígenas.

Por primera vez, en doscientos años de la República peruana, hay un indígena como Ministro en el Gobierno, y de eso estamos regocijados muchos de los casi 12 millones de peruanos originarios en el Perú; y, es por eso, hermanos indígenas, que tenemos que empujar hacia adelante para que todos los peruanos seamos felices y busquemos un bienestar de todos los peruanos integrados en un Estado fuerte multicultural.

[Segmento en lengua indígena]

El PRESIDENTE: Thank you very much. That was a most impressive presentation.

Señor Ausencio Palacio, Viceministro de Asuntos Indígenas de Panamá

El PRESIDENTE: Our next speaker is His Excellency Ausencio Palacio, the Vice Minister for Indigenous Affairs of Panama. Mr. Palacio could not be with us today but was also kind enough to record his presentation. I ask the General Secretariat to play the recording, please.

El VICEMINISTRO DE ASUNTOS INDÍGENAS DE PANAMÁ: Es un enorme privilegio participar en este foro en nombre del señor Presidente Laurentino Cortizo Cohen, y de los siete Pueblos Indígenas de mi país, Panamá. Quiero agradecer y honrar en este foro a todos los líderes indígenas originarios que lucharon en el Continente y en el mundo por los derechos de los Pueblos Indígenas.

Hoy nos toca abordar un tema obligado, los Pueblos Indígenas, y el llamamiento a un nuevo contrato social en América sin dejar a nadie atrás. Este tema nos permite evaluar y visibilizar los beneficios de la población indígena relativos al desarrollo económico, educativo, político, social, cultural y de los derechos humanos.

Panamá cuenta con importantes legislaciones que reconocen los derechos fundamentales de los Pueblos Indígenas, que parten de la misma Constitución Política de la República de Panamá, de las leyes que crean las comarcas indígenas y las tierras colectivas. Además de eso, nuestro país es signatario de varios convenios, tratados, acuerdos e instrumentos normativos internacionales que protegen los derechos de los Pueblos Indígenas; a pesar de esto, los Pueblos Indígenas son los más vulnerables y en donde se concentra la pobreza multidimensional. Por esto, la población indígena tiene el beneficio de parte del gobierno en:

- Fortalecer el Viceministerio de Asuntos Indígenas;

- Mejorar la condición de salud y de educación con pertinencia cultural;

- Promover la agricultura sostenible;

- Potenciar el turismo rural en los territorios originarios;

- Promover el Plan Colmena para erradicar la sexta frontera y,

- Promover la vacunación masiva de todos los pueblos originarios contra el COVID-19.

De cara al cumplimiento de los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS) en el marco del nuevo contrato social, los Pueblos Indígenas proponen lo siguiente:

- Que se les escuche y se respete su propia cosmovisión.

- Que les permitan administrar su propia ruta de desarrollo.

- Que se respete su cultura, su forma de vida, su organización política y social.

- Que se destine un presupuesto especial para desarrollar proyectos en los territorios originarios.

- Que se desarrollen, también, programas y proyectos integrales que beneficien a la población indígena, a las mujeres, a la juventud y a la niñez.

- Que se promueva la participación de los Pueblos Indígenas en el diseño, ejecución y evaluación de los proyectos para medir el desarrollo sostenible de los programas en cada uno de los territorios.

En consecuencia, es urgente reencontrarnos con la Madre Tierra; no podemos seguir destruyendo nuestro medio ambiente contaminando nuestros ríos; no se puede seguir destruyendo nuestra identidad. Estamos a tiempo para que en conjunto podamos construir un mundo mejor, más participativo, más incluyente con la participación de todos sin dejar a nadie atrás.

Muchísimas gracias por la participación en este foro y gracias a todos los hermanos indígenas del mundo.

El PRESIDENTE: I thank the Permanent Mission of Panama for making this recording possible. I would also like to ask the delegation of Panama to please convey our appreciation to Vice Minister Ausencio Palacio.

Señora Ana Millanao, Asesora Especial para Asuntos Indígenas de la Unidad de Coordinación de Asuntos Indígenas del Ministerio de Desarrollo Social y Familia de Chile

El PRESIDENTE: Our next speaker is Ms. Ana Millanao. She is the Special Adviser for Indigenous Affairs of the Indigenous Affairs Coordination Unit of the Chilean Ministry of Social Development and Family.

Ms. Millanao, welcome! You have the floor.

La ASESORA ESPECIAL PARA ASUNTOS INDÍGENAS DE LA UNIDAD DE COORDINACIÓN DE ASUNTOS INDÍGENAS DEL MINISTERIO DE DESARROLLO SOCIAL Y FAMILIA DE CHILE: [Segmento en lengua indígena]. Un afectuoso saludo a todos.

Señor Luis Almagro, Secretario General de la Organización de los Estados Americanos (OEA); excelentísima señora Froyla Tzalam, Gobernadora General de Belize; Representante Permanente del Uruguay ante la OEA; oradores y panelistas invitados. A solo días de haber celebrado el Día Internacional de los Pueblos Indígenas, quiero destacar muy especialmente el trabajo que, junto a la Ministra Karla Rubilar, hemos desarrollado durante la actual administración del Gobierno del Presidente Sebastián Piñera, a fin de lograr puentes de comunicación y diálogo con los pueblos originarios presentes en Chile.

Como Asesora Especial para Asuntos Indígenas y primera mujer Mapuche a cargo de esta unidad, quiero señalar que ha sido muy gratificante avanzar y concretar la participación de los Pueblos Indígenas en el proceso constituyente, único en el mundo con la incorporación de diecisiete representantes indígenas en la Convención Constitucional.

Con el pleno convencimiento de que el diálogo y la continua participación de los Pueblos Indígenas es el principal medio para generar las confianzas necesarias que permitan conocer la riqueza de sus orígenes y la diversidad de su cultura, para nuestro Gobierno es de suma relevancia expresar nuestra satisfacción por la reciente aprobación de la reforma constitucional que modifica la Carta fundamental en un hecho inédito que inició su tramitación en el mes de diciembre del año 2019, y fue finalmente publicado por el Presidente de la República de Chile el 23 de diciembre del año 2020. Este período estuvo marcado por un exhaustivo debate de ideas, propuestas y definiciones tanto de parlamentarios como de parte del gobierno. Así también, fue de vital importancia la participación de diversos representantes de los pueblos Mapuche, Aimara, Rapa Nui, Lickan Antai, Quechua, Colla, Diaguita, Kawésqar, Yagan y Chango en las sesiones del Congreso Nacional de Chile donde se debatía el proyecto.

El permanente espíritu de diálogo y de colaboración en la discusión de esta reforma constitucional permitió generar un robusto proceso de participación indígena en la Convención Constitucional generando diecisiete escaños para Pueblos Indígenas dentro de los ciento cincuenta y cinco convencionales constituyentes. A su vez, en dicha participación se respetó plenamente el carácter paritario de los convencionales constituyentes indígenas, así como también se logró la participación en la Convención Constitucional de todos los Pueblos Indígenas reconocidos en nuestro país.

Hoy, a ocho meses de ser promulgada la ley de escaños reservados por el Presidente Sebastián Piñera, es evidente que la incorporación de las diversas miradas de los Pueblos Indígenas en el actual proceso constituyente ha contribuido a concretar espacios de diálogo y de participación tan demandados por los distintos pueblos que se concretan no solo con la elección de la primera mujer indígena presidiendo la Convención Constituyente, sino también al incorporar en la agenda pública materias propias de su identidad, de valoración de sus lenguas, de reconocimiento a sus autoridades ancestrales, entre otras materias.

Conscientes del proceso político y cultural que hoy enfrentamos, estoy convencida de que la participación de los pueblos originarios en el quehacer político de cada nación contribuirá no solo al fortalecimiento de cada uno de ellos, sino también al enriquecimiento cultural, social y político de los países que lo promuevan.

[Segmento en lengua indígena].

Muchas gracias a todos.

El PRESIDENTE: Thank you very much, Ms. Ana Millanao.

Licenciado Gustavo Pineda, Jefe de Promoción de Derechos Indígenas y Afrodescendientes del Ministerio de Cultura de El Salvador.

El PRESIDENTE: Now, I give the floor to Mr. Gustavo Pineda, the Head of the Unit for the Promotion of the Rights of Indigenous Peoples and Afro-descendants in the Ministry of Culture of El Salvador. Mr. Pineda, welcome, sir. You have the floor.

EL JEFE DE PROMOCIÓN DE DERECHOS INDÍGENAS Y AFRODESCENDIENTES DEL MINISTERIO DE CULTURA DE EL SALVADOR: Excelentísimo señor Secretario General de la Organización de los Estados Americanos (OEA), Luis Almagro; excelentísimo Presidente del Consejo Permanente, Embajador de Antigua y Barbuda, Ronald Michael Sanders; excelentísima señora Froyla Tzalam, Gobernadora General de Belize y excelentísima señora Embajadora Interina de El Salvador, Wendy Acevedo.

La historia de los Pueblos Indígenas de El Salvador está definitivamente conectada con la dinámica que han tenido los demás pueblos de Mesoamérica. Sin embargo, posee ciertas peculiaridades que la hacen especialmente dramática. Aun cuando los Pueblos Indígenas fueron en su momento vasallos de la Corona española y tuvieron, por tanto, algunas disposiciones legales protectoras, su realidad distaba de ser agradable. Es por eso que nuestra historia registra cerca de cuarenta y tres levantamientos durante y después de la colonia, lo cuales tuvieron por respuesta invariable una cruel represión.

Uno de los conductores del camino de los Pueblos Indígenas es el hecho de que desde las primeras planificaciones de las ciudades coloniales se les adjudicó una porción de tierras comunales y ejidales de manera perpetua e inalienable; dichas tierras fueron el medio de subsistencia y el elemento cohesionador de las diferentes comunidades indígenas por cuanto estas implicaban un nivel organizativo.

Con la Independencia, se invisibilizó al indígena y este fue víctima del despojo de sus tierras por medios violentos. En el año 1832, esta dinámica provocó el levantamiento del líder indígena Anastasio Aquino, quien dicho sea de paso llegó a dominar una porción del territorio nacional donde, inclusive, dictaminó sus propias leyes, pero el punto de inflexión fue la extinción de las tierras ejidales en el año 1880, a través de leyes especiales, lo cual fue generando una fuerte crisis en las comunidades indígenas al verse estas desposeídas y compelidas a emplearse en las fincas y haciendas cafetaleras; no solo por la necesidad, sino también obligadas por las llamadas leyes contra la vagancia. Consecuencia de este despojo fue el levantamiento indígena del año 1932; ante esto, una vez más, el Estado salvadoreño respondió enérgicamente no solo suprimiendo el levantamiento, sino también exterminando gran cantidad de indígenas cuyos números rondan las diez mil víctimas dependiendo de las diferentes fuentes. Aún hasta la fecha queda pendiente esclarecer estos hechos y procurar la reparación en la medida de las posibilidades. Posteriormente, el Estado salvadoreño tuvo un accionar contradictorio curiosamente a la par de negar o suprimir a los Pueblos Indígenas.

En el año 1940, El Salvador ratificó la Convención Internacional Relativa a los Congresos Indigenistas Interamericanos y al Instituto Indigenista Interamericano (III) de la Convención de Pátzcuaro. También, el 18 de noviembre del año 1958, El Salvador ratificó el Convenio sobre poblaciones indígenas y tribales en países independientes, Convenio 107 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT). La situación comenzó a cambiar hasta el año 2007, cuando El Salvador votó a favor de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y el giro definitivo tiene lugar en el año 2014, cuando la Asamblea Legislativa reformó la Constitución reconociendo a los Pueblos Indígenas en su artículo 63 inciso 2°.

En el año 2016, la Asamblea General de la OEA aprobó la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y en el país se aprobó la Ley de Cultura que contiene un capítulo con varias disposiciones sobre los derechos de los Pueblos Indígenas. Como se puede ver, ha sido un largo camino desde el Estado salvadoreño para dar este cambio muy significativo a favor de los pueblos originarios.

En los últimos diez años, se han desarrollado también unas normativas locales, las ordenanzas de derechos indígenas que están vigentes en nueve municipios del país, tanto en la zona occidental, como en la zona oriental. La novena ordenanza municipal ha sido aprobada recién hace un par de días en el municipio de San Antonio del Monte del Departamento de Sonsonate, lugar donde hace treinta y ocho años ocurrió una lamentable masacre de al menos setenta y cuatro indígenas. El Plan Cuscatlán del actual gobierno incluye el desarrollo de una política nacional de Pueblos Indígenas y otras acciones en favor de las manifestaciones culturales de estos pueblos.

En el contexto de la pandemia del COVID-19, el Estado salvadoreño ha tenido especial énfasis en proveer de víveres a las comunidades indígenas y de campañas de asistencia médica a actores vulnerables de dichas comunidades, como los adultos mayores, cubriendo buena parte de los territorios identificados con mayor densidad. Por otro lado, con motivo del Día Internacional de los Pueblos Indígenas el mejor homenaje será la reafirmación del Estado salvadoreño de sus compromisos con los Pueblos Indígenas y la continuidad de su trayectoria en esa dirección de manera progresiva como parte del desarrollo inclusivo e integrado.

En definitiva, el Estado salvadoreño ha iniciado un camino a favor de los Pueblos Indígenas que no se detendrá. Somos en realidad un tejido de varias identidades disímiles y contradictorias a veces, pero, por eso mismo, somos capaces de generar cosas nuevas, cambios necesarios donde no podemos dejar a nadie atrás porque implicaría quedarnos todos atrás si aplicamos el principio de in lak’ech o: “tú eres mi otro yo”.

Muchas gracias.

El PRESIDENTE: Thank you very much, Mr. Gustavo Pineda.

Colleagues, we have heard many voices of authority and relevance today. Their message has been powerful, strong, and consistent, and part of that consistency is that they have called us all to action. I hope that we are all taking account of the very strong messages that we are being given today, starting with the Secretary General, who reminded us that we must step up to fulfil our duties. I have no doubt that our next speaker will deliver as compelling a statement as those who have preceded him.

Señor Álvaro Pop, Líder Indígena y exsecretario del Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de Guatemala.

El PRESIDENTE: I invite now Mr. Álvaro Pop, an indigenous Leader and former Secretary of the Fund for the Development of Indigenous Peoples of Guatemala, to address us.

Mr. Pop, you have the floor.

El LÍDER INDÍGENA Y EXSECRETARIO DEL FONDO PARA EL DESARROLLO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE GUATEMALA: [Segmento en lengua indígena].

A los Pueblos Indígenas de América: el Día Internacional de los Pueblos Indígenas nos llama a la toma de conciencia de nuestras realidades, a los retos de la interculturalidad, a los desafíos de un nuevo modelo de vida capaz de soportar y atender armónicamente a toda la humanidad en momentos de incertidumbre ante el impacto actual y futuro de la pandemia que vivimos y la crisis económica que conlleva y ante la crisis del cambio climático que exige cambios sustantivos en la vida cotidiana, en el enfoque empresarial y en las tareas de la institucionalidad estatal en el mundo. Ante esto, los principios de vida, el enfoque de convivencia y las tradiciones ancestrales de los Pueblos Indígenas se vuelven una opción que puede ayudar a las nuevas convivencias sociales.

Saludo respetuosamente a usted, señor Presidente del Consejo Permanente; a la señora Gobernadora General de Belize, hermana Froyla Tzalam; al señor Secretario General de la Organización de los Estados Americanos (OEA); a cada una de sus excelencias y representantes de nuestros estados y sociedades en este cónclave que representa a la región de América.

Felicito y aprecio este valioso espacio de escuchar y comprometerse con los Pueblos Indígenas de América. Aprovecho para hacer un reconocimiento a los estados que han hecho esfuerzos importantes de atención a los Pueblos Indígenas que sufren el impacto de la pandemia. Agradezco, de todo corazón, la cooperación internacional que hemos recibido para atender la pandemia en las regiones rurales y para los Pueblos Indígenas en la región.

La democracia tiene el riesgo de caminar más hacia el mercantilismo electoral en la región. Se ha vuelto cada vez más cara, esto aumenta el riesgo de deudas políticas y la corrupción. Hay un hartazgo de las poblaciones ante la incapacidad de la democracia de resolver problemas cotidianos. Uno de estos problemas es la migración. Muchos países están enfrentando el desafío de resolver el hecho de que nuestro mayor producto de exportación son los seres humanos que están enviando remesas a sus familias en montos que llegan a convertirse en ingresos sustantivos en nuestros países. Resolverlo implica atender más intensamente las cuestiones de la tierra, del empleo digno, de lo rural, de la informalidad de la economía y de aumentar la protección social. En varios países de la región, los últimos movimientos sociales de protesta, de exigencia a un cambio estructural, incluso de un nuevo pacto social y político a partir de reformas o cambio constitucional están encabezados por los planteamientos de los Pueblos Indígenas.

A pesar de los mejores mecanismos de las tecnologías de la información y comunicación, que son más intensas, rápidas y populares, la comunicación y articulación entre los gobiernos y la sociedad cada vez son más distantes y deficientes. Los resultados del Latinobarómetro desde el año 2013 ya empezaban a demostrar que la luna de miel de la democracia se estaba agotando en la primera década del siglo XXI.

El 10 de diciembre del año 2020, la doctora Alicia Bárcena, Secretaria Ejecutiva de la Comisión Económica para América Latina y el Caribe (CEPAL), llamó a la construcción de un nuevo pacto social que garantice la universalización de los derechos. Proponía lo impensable hace apenas un año: un nuevo pacto social. También, en la Organización de las Naciones Unidas (ONU) se establecía como mensaje principal del Día Internacional de los Pueblos Indígenas del mundo: No dejar a nadie atrás, los Pueblos Indígenas y el llamado a un nuevo contrato social, como también lo recoge la Organización de los Estados Americanos en la nota conceptual de este magno evento.

La experiencia de la Organización de las Naciones Unidas es sumamente ilustrativa. Desde las últimas décadas del siglo XX, cada vez hay más pueblos que piden su reconocimiento ante sus países, y luego marchan al foro de la Organización de las Naciones Unidas para obtener una voz internacional. Hay muchos Pueblos Indígenas del mundo que han tomado como suyos los planteamientos de identidad, la agenda de educación bilingüe y la revisión de las políticas de los estados de América Latina, que han exigido desde la colonia la eliminación del racismo, la discriminación y el cumplimiento de derechos específicos manifestados en todas sus declaraciones y luchas recogidos en los movimientos indianistas desde los años sesenta. ¿Qué significa que en la actualidad los movimientos son cada vez más crecientes alrededor de la retoma de estos derechos? el cumplimiento pleno de los mismos. Concretamente que los contratos sociales y políticos pactados hace doscientos años, en algunos casos, nuestras constituciones son menores de cincuenta años, están superados, están agotados, son totalmente insuficientes, dieron lo que podían dar, pero ya no pueden dar más, y sobre todo, a partir de las exigencias de más calidad, de ciudadanías establecidas por la evolución de la democracia que necesita de sujetos mejor equipados ante la participación social y política que permita mejores sociedades; y para los Pueblos Indígenas, consulta previa, libre e informada, tal como se manifiesta en la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

El nuevo pacto social y político deberá encontrar un nuevo paradigma de desarrollo y tener dos objetivos concretos a manera de propuesta: un estado de bienestar universal, como plantea la CEPAL, la igualdad, la productividad y la democracia son estratégicas; no son bienes sustitutivos, las tres son necesarias. Y segundo, la universalización de los derechos incluyendo —obviamente— el ser diferente, opinar diferente y hacer florecer nuestras culturas en este nuevo marco. Lo que los Acuerdos de Paz no pudieron conseguir en la región parece que la pandemia lo está retomando en los debates nacionales, pero ¿por qué referirnos a todo esto en la cuestión de los Pueblos Indígenas? Porque somos parte de cada país latinoamericano con sus problemas y esperanzas, con sus luces y con sus sombras.

Es indispensable superar la comodidad de segregarnos, de armar mesas de trabajo o incluso ventanillas indígenas específicas para Pueblos Indígenas, sin tomar en cuenta la voz de los Pueblos Indígenas y estos en los contextos nacionales de orden fiscal, legal y político. Tiene que ver con los Pueblos Indígenas porque los estados han pretendido universalizar la democracia y el Estado de derecho, pero no han logrado incluir plenamente a los Pueblos Indígenas. Una muestra de ello es el reto del financiamiento y cobertura de la educación bilingüe intercultural en casi todos los países, a pesar del reconocimiento constitucional de los idiomas indígenas, la ratificación del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) y las declaraciones americanas y de la Organización de las Naciones Unidas sobre los Pueblos Indígenas. En ese sentido, América Latina es un ejemplo ante el mundo como región ante estos reconocimientos.

En ese contexto, referirnos a los Pueblos Indígenas es un reto regional. Por ello, felicito la aprobación del Plan de Acción Iberoamericano para el cumplimiento de los derechos de los Pueblos Indígenas firmado por los presidentes, Jefes de Estado y de Gobierno en la XXVI Cumbre Iberoamericana en el año 2018, en la ciudad de Antigua Guatemala. La creación del Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y El Caribe (FILAC) es un avance institucional-regional que se tiene que aprovechar al máximo en la comunicación con los Pueblos Indígenas y el compromiso de nuestros estados se tiene que manifestar en la pandemia, especialmente en los compromisos ya asumidos. Deben cumplir con el lema de este Día Internacional de los Pueblos Indígenas de no dejar a nadie atrás, como dice el Popol Vuh, libro sagrado de los Mayas, y trabajar por un nuevo contrato social y político.

Los tiempos de transición son los que exigen mayor creatividad y tolerancia; creatividad ante los retos emergentes y tolerancia ante las voces que se quieren hacer escuchar. De ese crisol puede salir una experiencia institucional más evolucionada y una democracia más participativa. De ahí el reto de un nuevo pacto social y político para cada país de América Latina que nos beneficie a todos.

[Segmento en lengua indígena]

Muchas gracias.

El PRESIDENTE: Thank you very much, Mr. Pop, for that very impassioned statement.

Because of his passion, Mr. Pop exceeded our five-minute limitation. But I am going to ask the remaining speakers to please adhere as best you can to our five-minute limit. We have resource constraints, as you know, and we must try to keep within the time that we have set.

Señor Gabriel Méndez López, Líder Indígena de México

El PRESIDENTE: Now I ask the Secretariat to play a video address by Mr. Gabriel Méndez López, a leader from Mexico, representing the Indigenous People.

El LÍDER INDÍGENA DE MÉXICO: Hermanos y hermanas, hoy los saludo con mucho afecto y desde mi pueblo natal del Municipio de Oxchuc, Chiapas. Soy Gabriel Mendez, indígena tseltal del pueblo maya del estado de Chiapas.

Hoy quiero compartirles el proceso de las propuestas de reforma que se está viviendo en México y que, precisamente hace más de dos años, a través del Instituto Nacional de los Pueblos Indígenas (INPI) de México, se realizó una propuesta de reforma constitucional; una propuesta de reforma donde necesariamente se diera la vinculación de los Pueblos Indígenas de México. Tan así, que se propusieron realizar diversas consultas regionales en México donde en cada foro, en cada consulta, en cada reunión, en cada asamblea se recabaron las importancias de un eje tan importante que es la reforma constitucional desde su artículo 1°, desde su artículo 2° —que son los puntos tan importantes donde se encuentran consagrados nuestros derechos constitucionales— y de algunos otros artículos que no están considerados, como el artículo 115 constitucional donde no se considera nuestra forma de gobierno, donde solo se reconoce una forma de gobierno convencional que es la que rige la forma de Gobierno de México.

Sin embargo, de estos foros de consulta se recabaron diversas opiniones de autoridades comunitarias. Estos foros indígenas, estas consultas fueron dirigidas por el propio Instituto Nacional de los Pueblos Indígenas en coordinación con el Congreso de la Unión, así como con la Secretaría de Gobernación. Después de este proceso tan importante, el Instituto Nacional de los Pueblos Indígenas se dio a la tarea de sistematizar este trabajo tan importante para, que en su momento, el propio Presidente de México pudiese presentar esta propuesta de ley ante el Congreso de la Unión, pero no sin antes realizarse esta sistematización y que de estas propuestas se diera un total de una propuesta a la reforma constitucional de los derechos de los Pueblos Indígenas y afromexicanos de quince artículos tan importantes en la Constitución, donde desde el artículo 1°, artículo 2°, artículo 21, artículo 26, artículo 27, artículo 35, artículo 50, artículo 73, artículo 89, artículo 94, artículo 99, artículo 102, artículo 116, artículos tan relevantes donde se deben considerar los derechos de los Pueblos Indígenas. Uno de ellos es que hoy, en México, es más fácil que una organización civil pueda ser reconocida por las instituciones de gobierno, no así con las autoridades comunitarias.

Hoy se crea y se da la importancia del reconocimiento de sujetos de derecho a los pueblos y comunidades indígenas que es la parte medular y de la importancia de esta reforma; el reconocimiento de los Pueblos Indígenas como sujetos de derecho donde se reconocen sus formas de gobierno, y ahí está la parte del ejercicio de la libre determinación. De estas formas se considera el pluralismo jurídico que existe en México y de sus distintos grupos y Pueblos Indígenas que existen en México.

Esta reforma es la que le da la importancia al soporte que se ha hecho en estos foros de sesiones regionales donde se recaban firmas, donde se da el respaldo de los pueblos y comunidades indígenas en México. Entonces, en tanto que se recaben las firmas, sería el primer documento propuesto por el Presidente de México que será respaldado por todos los pueblos y comunidades indígenas, autoridades comunitarias de estas reformas tan importantes para los Pueblos Indígenas.

Primero, el reconocimiento de los Pueblos Indígenas como sujetos de derecho público y, por lo tanto, el artículo 100 constitucional se propone reconocer a los Pueblos Indígenas como el cuarto nivel de gobierno. Entonces, esta reforma amigos, hermanos y hermanas, es importante para los Pueblos Indígenas de México. Después de que se conjunte todo el trabajo institucional, el Presidente de la República tendrá esa gran tarea de presentarlo ante el Congreso de la Unión y serán los diputados del Congreso de la Unión quienes deberán avalar, quienes deberán procesar la reforma constitucional.

Creo que es una tarea tan importante para los diputados, así como tanto para los diputados locales en cada congreso, tan así, que hoy tenemos representantes de los veintiocho distritos indígenas que existen en México; veintiún distritos indígenas hacían propuestas para esta representatividad en el Congreso de la Unión; por lo que debemos invitar a nuestros hermanos diputados que hoy representan a los Pueblos Indígenas a aprobar esta reforma tan importante para los Pueblos Indígenas.

Es lo que yo les comparto hermanos y hermanas, el proceso tan importante que se da en México. Después de la firma de los Acuerdos de San Andrés, hoy esta propuesta de reforma es la que podría superar los reconocimientos de derechos que se han conjuntado y que se han propuesto en los Acuerdos de San Andrés, que en su momento quedaron en letra muerta y no se realizó tal propuesta reformatoria. Hoy se tiene esa voluntad para que el Gobierno de México pueda saldar la deuda histórica que tiene hacia los Pueblos Indígenas de México.

[Segmento en lengua indígena].

Muchas gracias. Hasta luego.

El PRESIDENTE: Thank you very much to Mr. Méndez López, the indigenous leader from Mexico, and I thank the Permanent Mission of Mexico for making that presentation available.

Señor Wayne Garnons-Williams, Presidente de la Organización Internacional de Comercio e Inversiones Inter-tribales y Abogado Sénior y Director Principal de la Consultoría de Comercio Soberano Indígena, Canadá.

El PRESIDENTE: Mr. Wayne Garnons-Williams is the Chair of the International Inter-tribal Trade and Investment Organization and Senior Lawyer and Principal Director of the Indigenous Sovereign Trade Consultancy in Canada. The title of his organization alone suggests that Mr. Garnons-Williams’ statement will be of great help in educating and informing this meeting.

We look forward to hearing your presentation, Sir. You have the floor.

El PRESIDENTE DE LA ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DE COMERCIO E INVERSIONES INTER-TRIBALES: Thank you.

Chair, Secretary General, Your Excellencies: I am Indigenous, Plains Cree, Treaty 6, Moosomin First Nation. I address you as Chairman of the International Inter-Tribal Trade and Investment Organization (IITIO), as it has been known, has been in existence for about seven years. We organize global indigenous trade symposia, and we facilitate productive discussion, objective research, effective education with respect to international trade, and recommend policies and regulatory proposals to further global flow and exchange of indigenous goods and services.

So far, we have made submissions for the Canada-United Kingdom Trade Agreement, the Inclusive Trade Action Group (ITAG), MERCOSUR, Foreign Trade Promotion and Protection Agreement, the Indigenous Peoples’ Economic Cooperation Agreement, as well as the United States Indigenous Trade Consultation on the development of a U.S. international indigenous trade policy.

The International Inter-Tribal Trade and Investment Organization has actively participated in and helped developed Canada’s inclusive trade agenda. Part of that is the Indigenous Trade Chapter, which has three points:

1. To recognize the important role of Indigenous Peoples both historically and now;

2. To facilitate cooperative activities for international indigenous trade; and

3. To develop a committee to oversee the implementation of that Chapter.

I am happy to say that the Indigenous Trade Chapter is successfully included in MERCOSUR as well.

There are emerging opportunities in indigenous trade. Let us look at some figures here. For example, the Maori economy of New Zealand has a combined US$70 billion in assets, composed of land ownership, international trade, forestry, fishing, and land production. In Canada, there are over 50,000 aboriginal businesses, and over US$31 billion was added to Canada’s gross domestic product (GDP). In the United States, while information is limited, looking at just three states out of the 50—Oklahoma, Washington, and Minnesota—US$17 billion in economic impact, with combined gross annual revenue of US$6 billion and well over 25,000 U.S. jobs in various tribal industries.

Indigenous Peoples from around the world see that investing is so important in helping financial capital get off the ground. The concept of the circular economy: That is an indigenous concept. Most linear, European-based businesses have followed the ancient process of take, make, use, and waste. By contrast, indigenous circular economies employ reusing, sharing, repairing, refurbishing, remanufacturing, recycling, creating a closed loop system, minimizing the use of resource inputs, eliminating the creation of waste, pollution, and carbon emissions.

Indigenous Peoples around the world, out of necessity, have developed and used an indigenous circular economy since time immemorial. In Canada, indigenous communities are embracing the renewable energy sector by applying their traditional knowledge to the circular economy. First Nations, Inuit, Meti people are involved in and own more 150 large-scale clean energy projects. For example, we have 95 hydro projects; 38 wind projects; 12 biomass projects; 11 projects are solar; and 56 projects are in energy conversion. This is leading the way.

We need investment in environmental, social, and governance (ESG) factors. Those three factors are used when measuring the sustainability and ethical impact of an investment in the business or a company. Most socially responsible investors check companies out with the ESG criteria to screen their investments, and Indigenous People meet or surpass those criteria, especially when it comes to environmental responsibility.

Referring back to the United Nations Sustainable Development Goals (SDGs), the future of trade is a universal call to action to address, among other things, sustainable economic development, poverty, protect the planet, and ensure that all people enjoy peace and prosperity. Indigenous trade is closely tied to the Sustainable Development Goals. Indigenous trading nations, by their very unique experience, are best suited to help nation states meet those international SDG goals.

In closing, the IITIO will be hosting the Seventh International Indigenous Trade Mission and Conference at the College of Law, University of Oklahoma, in the United States in June 2022. Join us in Oklahoma and learn how to lead your Indigenous People into economic prosperity while upholding indigenous economic rights as founded in the International Labor Organization’s Convention 169, the American Declaration of the Rights of Indigenous Peoples, and the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples.

I thank you, Chair.

El PRESIDENTE: Thank you very much, Mr. Garnons-Williams. Your presentation was as fascinating as I expected it to be, and very educational. Thank you very much indeed.

Señora Patricia Velásquez, Embajadora de Buena Voluntad de la OEA por los Derechos de los Pueblos Indígenas

El PRESIDENTE: Now I would like to offer the floor to Ms. Patricia Velásquez, the Organization of American States’ (OAS) Goodwill Ambassador for the Rights of Indigenous Peoples.

You have the floor, Ms. Velásquez.

La EMBAJADORA DE BUENA VOLUNTAD DE LA OEA POR LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS: Thank you, Chair.

En el año 2018 tuve el honor de ser nombrada por el señor Luis Almagro, Secretario General de la OEA, como Embajadora de Buena Voluntad por los derechos de los Pueblos Indígenas en las Américas, lo cual ha sido un importante reconocimiento para mí, para mi pueblo Wayúu y para la Fundación Wayúu Taya.

Según la Comisión Económica para América Latina y el Caribe (CEPAL), en América Latina existen ochocientos veintiséis Pueblos Indígenas con una población cercana a los 45 millones de personas, que como ustedes saben, somos diversos en culturas, cosmovisiones, lenguas, conocimientos ancestrales e identidades. Sin embargo, uno de los componentes comunes es sin duda la relación especial que tenemos con la madre naturaleza y con nuestros territorios. Precisamente, la falta de entendimiento de esta relación especial por parte de un número significativo de los estados y del sector privado ha traído como consecuencia conflictos sociales, asesinatos de activistas de los Pueblos Indígenas y el desplazamiento forzado de los Pueblos Indígenas en las Américas y en el mundo. Además, a menudo se nos excluye de los procesos de consulta sobre proyectos que afectan a nuestros territorios para actividades comerciales como la explotación de los recursos naturales y el turismo. Ante esta situación, la Corte Interamericana de Derechos Humanos (Corte IDH) ha adoptado una serie de sentencias reconociendo las violaciones de derechos humanos, incluido el de autodeterminación y territorio, territorio que hemos venido poseyendo desde antes de la denominada colonización. Es evidente que el contrato social no ha sido justo para grupos históricamente discriminados como los Pueblos Indígenas.

Esta situación de discriminación y desigualdad histórica se ha visto exacerbada por el impacto desproporcionado del COVID-19 en nuestros pueblos. Estas desigualdades no pueden ni deben ignorarse; sin embargo, la pandemia, a pesar de la tragedia, es una oportunidad para repensarnos como sociedad en su conjunto. En ese contexto, los estados tienen que estar realmente dispuestos a construir un nuevo contrato social, cuyo objetivo debe ser construir sociedades inclusivas y diversas que no dejen a los Pueblos Indígenas atrás, que no dejen a nadie atrás. Por ello, cumplir con los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS) está más vigente que nunca.

En la Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible hay seis referencias directas a los Pueblos Indígenas, por ejemplo, el objetivo 2, relativo a la producción agrícola de los pequeños agricultores indígenas; y, el objetivo 4, relativo al acceso igualitario en la educación para los niños indígenas; asimismo, el ODS 10, sobre reducción de las desigualdades, busca frenar el aumento de disparidades existentes de todas las personas indistintamente del género, raza o etnia. Además, la Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible invita a los Pueblos Indígenas a que participemos activamente en la implementación de los ODS, especialmente en su seguimiento y en su examen en el territorio nacional para asegurarse de que se están haciendo progresos en las cuestiones que nos afectan.

Finalmente, la Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible está directamente relacionada con la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y su Plan de Acción. Por ello, también es de suma importancia que los estados cumplan con sus compromisos en el ámbito interamericano. Los Pueblos Indígenas contamos con instrumentos internacionales e interamericanos para combatir la discriminación y las desigualdades sociales; sin embargo, se necesita una verdadera voluntad política para que no nos sigan dejando atrás. La construcción y el rediseño de un nuevo contrato social es más que urgente, tomando en cuenta además el daño que en nombre del desarrollo se le ha venido haciendo a nuestro planeta.

Finalmente, este nuevo contrato social debe basarse en una auténtica y plena participación de todos los sectores de la sociedad, que fomente la igualdad de oportunidades y que respete los derechos, la dignidad y la libertad de los Pueblos Indígenas.

Muchas gracias,

El PRESIDENTE: Thank you very much, Ms. Velásquez, for that very important presentation. We appreciate it.

Comisionada Antonia Urrejola, Presidenta de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) y Relatora sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas

El PRESIDENTE: Now, to conclude this portion of today’s agenda, the Permanent Council is pleased to welcome the President of the Inter-American Commission on Human Rights (IACHR), Antonia Urrejola, who joins us in her capacity as Rapporteur on the Rights of Indigenous People.

Commissioner Antonia Urrejola Noguera, you have the floor.

La PRESIDENTA DE LA COMISIÓN INTERAMERICANA DE DERECHOS HUMANOS Y RELATORA SOBRE LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS: Thank you very much, Chair.

Buenos días a todas y todos; un saludo muy especial, en primer lugar, al Embajador Sir Ronald Michael Sanders, quien preside hoy día la sesión extraordinaria del Consejo Permanente; a la excelentísima señora Froyla Tzalam, Gobernadora General de Belize; al señor Luis Pachala, Ministro de la Secretaría de Gestión y Desarrollo de Pueblos y Nacionalidades del Ecuador; al señor Ciro Gálvez Herrera, Ministro de Cultura del Perú; al señor Luis Almagro, Secretario General de la Organización de los Estados Americanos (OEA); y, al señor Nestor Mendez, Secretario General Adjunto. Un saludo muy especial también a todas las personas y autoridades, líderes y lideresas invitadas a exponer en el día de hoy; a los embajadores y embajadoras y representantes permanentes ante la OEA y a la audiencia que hoy día nos acompaña.

En mi calidad de Presidenta de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) y Relatora sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, agradezco esta oportunidad para compartir unas palabras en el marco del Día Internacional de los Pueblos Indígenas.

En primer lugar, como ya muchos han señalado anteriormente en relación con la pandemia, la Comisión Interamericana de Derechos Humanos reitera la especial vulnerabilidad de los Pueblos Indígenas frente al COVID-19 y llama a los estados a tomar medidas específicas y acordes con su cultura y respeto a sus territorios de acuerdo con su resolución 1-2020. Asimismo, de cara a garantizar el acceso universal a las vacunas a todas las personas bajo su jurisdicción sin ningún tipo de discriminación y en condiciones de igualdad, la CIDH reitera que los estados deben asegurar que no existan limitaciones que puedan afectar de manera particular a las poblaciones que se encuentran en situación de mayor vulnerabilidad o discriminación histórica, como son, entre otras, las personas pertenecientes a los Pueblos Indígenas. En este sentido, los estados deben, respecto a los Pueblos Indígenas, realizar campañas de información y de distribución de vacunas en sus territorios en coordinación y con la participación de los mismos a través de sus entidades representativas, liderazgos y autoridades tradicionales, a fin de asegurar la efectividad y adecuación cultural de las medidas, como el respeto a sus territorios y libre determinación.

Como ha sido extensamente desarrollado por los órganos del sistema interamericano, los estados tienen obligaciones específicas en relación con los Pueblos Indígenas y tribales, en tanto sociedades originarias preexistentes a la colonización o instauración de las actuales fronteras estatales. El reconocimiento de derechos específicos a estos pueblos se encuentra igualmente vinculado al respeto y valorización de las diferentes visiones culturales, concepciones de bienestar y desarrollo y, en última instancia, a su derecho a existir como pueblos étnicos y culturalmente diferenciados. No obstante, las diferencias culturales en la región no han sido entendidas siempre en términos de reconocimiento y protección, sino que, históricamente, los Pueblos Indígenas y tribales han sido sujetos a condiciones de marginación y discriminación. La exclusión histórica, sumada a prácticas de asimilación, despojo territorial y denegación de sus derechos han dado lugar a importantes brechas sociales, económicas y de goce de derechos entre los Pueblos Indígenas y tribales en las Américas y el resto de la población.

En el ejercicio de su mandato la CIDH ha podido constatar a través de sus diferentes mecanismos que, en las últimas décadas, se han registrado avances importantes en el reconocimiento de los derechos de los Pueblos Indígenas, en materia normativa y jurisprudencia tanto internacional como nacional, en las políticas públicas, en cambios de las prácticas discriminatorias, en la titulación de territorios, en el reconocimiento de sus propios idiomas, entre otros muchos avances. Sin embargo, también hemos constatado que subsisten serias y graves vulneraciones a los derechos fundamentales de los Pueblos Indígenas que los continúan dañando en forma agravada.

En los últimos años, la CIDH ha observado con preocupación que continúa una alarmante frecuencia de actos de agresiones, hostigamientos y asesinatos a miembros de Pueblos Indígenas y personas defensoras de derechos humanos, cuyas actividades estarían relacionadas con la defensa de la tierra y el territorio de comunidades indígenas. En este contexto, y en este Día Internacional de los Pueblos Indígenas, la CIDH advierte que justamente son los Pueblos Indígenas la fuente de esperanza para la humanidad.

Es paradójico, los pueblos que han logrado resistir en sus territorios ancestrales a pesar de las constantes amenazas son los mejores protectores de la naturaleza y los bosques, gracias a sus conocimientos milenarios y su especial relación con sus territorios. Con respecto a los distintos territorios donde habitan los Pueblos Indígenas en nuestro Continente, la CIDH ha resaltado que estos colectivos han desarrollado saberes y prácticas productivas vinculadas con su entorno natural y como medio de subsistencia.

La Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura (FAO) en su Informe sobre “Los Pueblos Indígenas y Tribales y la Gobernanza de los Bosques: una oportunidad para la acción climática en América Latina y el Caribe”, reconoce que los Pueblos Indígenas y tribales y los bosques situados en sus territorios ancestrales juegan un papel vital para la acción climática global y regional y para el combate a la pobreza, hambre y desnutrición en el Continente. Y señala que los bosques de los territorios de los Pueblos Indígenas y tribales cumplen un rol crítico en la estabilización del clima en el ámbito local, regional y mundial debido al carbono y agua que almacenan. Esto se hace hoy aún más urgente, después de conocer en el lunes pasado el informe científico sobre cambio climático del panel de expertos de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) que no hace sino reafirmar lo que hace tanto nos vienen diciendo los Pueblos Indígenas. Es hora de escucharlos y es hora de actuar.

La protección de los territorios de los Pueblos Indígenas tiene estrecha relación con los principios fundamentales de la Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible de la Organización de las Naciones Unidas de “no dejar a nadie atrás y garantizar los derechos humanos para todos”. En particular, observamos que el Objetivo 15 llama a los estados a tomar medidas urgentes para reducir la pérdida de los hábitats naturales y la biodiversidad que forman parte del patrimonio común; Agenda que inspira la Semana Interamericana de Pueblos Indígenas de la OEA que hoy nos convoca. Por ello, reiteramos el llamado a los estados a cumplir con sus obligaciones de reconocer, respetar, proteger y garantizar los derechos de los Pueblos Indígenas reconocidos por los estándares interamericanos, especialmente, aquellos relacionados a su derecho a la identidad cultural y su derecho a sus territorios ancestrales. Asimismo, reiteramos que deben adoptar medidas para prevenir, investigar y sancionar los actos de agresiones, hostigamientos y violencia contra integrantes y líderes y lideresas de los Pueblos Indígenas que se dedican a la defensa de los territorios y otros derechos de sus pueblos.

La destrucción de los territorios indígenas que han sobrevivido significa hoy la destrucción de la humanidad. Por ello, llamamos a los estados a redoblar sus esfuerzos en el reconocimiento y protección de los territorios y recursos naturales de los Pueblos Indígenas.

Para finalizar, la Comisión Interamericana de Derechos Humanos destaca la realización de esta sesión extraordinaria del Consejo Permanente, a la vez que agradece la constante interacción de los ilustres estados en nuestras audiencias temáticas, sistema de casos, peticiones y medidas cautelares, así como en nuestro sistema de monitoreo constante de la situación de los derechos de los Pueblos Indígenas en la región.

Finalmente, la Comisión reafirma su compromiso de continuar realizando su labor de promoción, cooperación y defensa de los derechos de los Pueblos Indígenas de manera cercana con las organizaciones de los propios Pueblos Indígenas, con la sociedad civil y, por supuesto, con los estados representados en este honorable Consejo Permanente.

Muchísimas gracias.

El PRESIDENTE: Thank you very much, Madam Commissioner, for your presentation. Your report is very troubling, especially the reports of the violence and harassment, and even killing of Indigenous People. This, I am sure, we in this Permanent Council agree requires urgent and committed action by all of our states.

Intervenciones de las delegaciones de los Estados Miembros

El PRESIDENTE: Having heard the informative remarks shared by our guests, we now proceed with comments and observations from delegations of member states. I respectfully request that they comply with the five-minutes maximum allowed under the Rules of Procedure of the Permanent Council. I now open the floor to delegations.

The first request is from Bolivia. Ambassador Héctor Arce Zaconeta, you have the floor.

El REPRESENTANTE PERMANENTE DE BOLIVIA: Muchísimas gracias, señor Presidente del Consejo Permanente, Embajador Sir Ronald Michael Sanders, Embajador de Antigua y Barbuda, un placer saludarlo. Un placer saludar a todos y cada uno de los embajadores y representantes en este digno Consejo Permanente.

Señor Presidente, el 9 de agosto fue instituido como el Día Internacional de los Pueblos Indígenas por determinación de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) el 23 de diciembre del año 1994, situación que se constituye en un gran acto de justicia para las más de 480 millones de personas indígenas que viven en el mundo, seres humanos de gran valía porque quizá, en muchos casos, a diferencia de nosotros, están libres de odio, de maldad, de egoísmo, discriminación y de individualismo.

En Bolivia, quienes hemos tenido el honor de trabajar con los hermanos indígenas, muchas veces hemos afirmado una frase que hoy la repetimos con mucho orgullo y dignidad en este foro: “Los Pueblos Indígenas son indiscutiblemente la reserva moral de la humanidad”. Son la reserva moral por su visión respetuosa de la Madre Tierra, por su visión respetuosa de los valores de solidaridad y complementariedad que tanta falta le hace a la humanidad. Son la reserva moral por su capacidad de sobrevivir en condiciones adversas y, sobre todo, porque fueron capaces de enseñarle al mundo que no vivimos de la naturaleza, sino que vivimos con la naturaleza abandonando la visión antropocentrista que tanto daño le ha hecho al planeta tierra.

Por lo tanto, es un tema central y de gran importancia para los países y para una organización supranacional como es la Organización de los Estados Americanos (OEA) el trazar, apoyar y desarrollar políticas que tiendan al ejercicio pleno de sus derechos, que tiendan a buscar el respeto pleno a su identidad y cultura, y que les den a los Pueblos Indígenas, las naciones originarias, como dignamente las conceptualizamos en Bolivia, el lugar privilegiado que les corresponde en el desarrollo social y en la vida política de las naciones. Es más, todos y cada uno de nosotros debemos aprender todos los días de la sabiduría y visión humanista que tienen nuestros hermanos indígenas, como acertadamente lo decía hace unos minutos la Presidenta de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH).

Señor Presidente, en América Latina son aproximadamente 40 millones de personas indígenas que viven en diferentes naciones originarias y pueblos que, a su vez, están diseminados en varios países en mayor o menor grado. Bolivia es el país que más indígenas contempla en su universo demográfico; más del 40% de la población boliviana se autodefine como indígena originaria campesina, de acuerdo con los datos del último Censo de población del año 2012; y hace nada más veinte años, el 62% de nuestra población se autodefinía como indígena originaria campesina. Por ello, hoy nos sentimos profundamente orgullosos de haber aprobado una Constitución en el año 2009 que caracteriza, por primera vez en la historia, a un Estado como Plurinacional Comunitario, tal cual reza el primer artículo de nuestro texto constitucional. El que Bolivia sea hoy un Estado plurinacional no es un hecho menor, implica una visión transversal de nuestra sociedad donde nuestros hermanos son plenamente reconocidos como el sujeto principal del tejido social boliviano. En este sentido la Constitución boliviana bien podría servir de ejemplo para que otras naciones reconozcan y valoren en su vida social, institucional y política la importante presencia de los Pueblos Indígenas.

Señor Presidente, señores representantes, permítanme concluir estas palabras haciendo referencia a que, como el mundo entero sabe, la historia de la nación boliviana, una historia de pena, dominación y dolor de las grandes mayorías nacionales, postergadas injustamente durante ciento ochenta años de vida republicana finalmente cambió. Cambió de la mano del primer Presidente indígena, el compañero Evo Morales Ayma, quien reescribió la historia de la nación boliviana sentando las bases de la igualdad, la prosperidad y el progreso con equidad que ha hecho de la nación boliviana el país que hoy es: una nación que mira con fe y esperanza el futuro; una nación que ha tomado para sí su destino; en definitiva, una nación que cree en sí misma. Todo de la mano de los indígenas en el poder, algo que esperemos no cambie jamás para bien de nuestra patria. Los indígenas gobiernan y seguirán gobernando Bolivia. Más allá del racismo y la discriminación que hemos percibido; incluso aquí, señor Presidente, en el seno de esta Organización en la luctuosa participación de la Secretaría General en los lamentables hechos del año 2019 en Bolivia.

Señor Presidente, señores embajadores, reciban ustedes en este acto conmemorativo el saludo fraterno del Presidente de Bolivia, Luis Alberto Arce Catacora y del Vicepresidente indígena de Bolivia, el Hermano David Choquehuanca Céspedes, un indígena de tierras altas que, juntamente con el Presidente, forman un gobierno armónico con presencia mayoritaria y determinante de los Pueblos Indígenas.

Muchísimas gracias, señor Presidente.

El PRESIDENTE: I thank you, Ambassador. As a point of interest, I do believe that the personal remarks that creep into statements that have no relevance to what we are talking about are unhelpful, and it would be a good practice if in this Permanent Council we try to desist from such remarks when not absolutely necessary.

I will now hand the floor to the distinguished Representative of Nicaragua, who is speaking from Nicaragua. Her name is Emilse Vanegas, and she is the President of the Regional Council of the North Caribbean Area.

Madam, you have the floor.

La PRESIDENTA DEL CONSEJO REGIONAL COSTA CARIBE NORTE DE NICARAGUA: [Segmento en lengua indígena] Buenos días; mi nombre es Emilse Vanegas Wade. Embajador y Representante Permanente de Antigua y Barbuda, Ronald Michael Sanders; Representante Permanente de la República del Uruguay y Presidente del Consejo Permanente de la Organización de los Estados Americanos (OEA), Washington Abdala; señor Luis Almagro, Secretario General; señor Nestor Mendez, Secretario General Adjunto de la OEA; señoras y señores representantes permanentes y alternos de los Estados Miembros; queridos hermanos y hermanas representantes de los pueblos originarios de nuestra América.

Al conmemorar el Día Internacional de los Pueblos Indígenas, Nicaragua celebra con orgullo y ahínco la vertiente ancestral indígena que nutre y enriquece la identidad nacional. Reconocemos la contribución histórica de nuestros pueblos originarios, sus héroes, poetas, leyendas y artistas que enaltecen la cultura nacional. Destacando el precepto constitucional de que nuestra Nicaragua es una Nación multiétnica y pluricultural, celebramos el legado de nuestros caciques Diriangén y Nicarao y de tantos otros líderes miskitus, mayangnas, ulúas y ramas, que nunca se rindieron ante la opresión colonial y cuya fuerza y sabiduría inspiraron la independencia nacional, la lucha anti imperialista, la revolución popular sandinista y, hoy en día, la autonomía de los pueblos de la Costa Caribe de Nicaragua y la construcción de una genuina democracia nicaragüense, en la que se ven representados todos los pueblos y todos los sectores sociales de nuestra sociedad.

La reivindicación de los derechos de los pueblos originarios puede observarse en la implementación de programas tan importantes como el Programa Madre Tierra que ha permitido la democracia, la demarcación y titulación de veintitrés territorios de los pueblos originarios y afrodescendientes entre el año 2007 y el año 2021, integrado por trescientas catorce comunidades que abarcan una extensión territorial superior a los 37.859,32 km², así como más de doscientos cinco mil trescientos quince habitantes, representando el 31% del territorio nacional, más que en cualquier otro país de nuestro Hemisferio.

Se aprecia, a través de su Sistema Educativo Autonómico Regional (SEAR), que garantiza la educación bilingüe intercultural en más del 70% de las escuelas primarias en comunidades indígenas, en las que la educación se imparte en los idiomas maternos y que ha permitido que la tasa de analfabetismo se reduzca del 58% en el año 2007 al 8% en el año 2021. Junto a ello, se ha fortalecido la educación técnica superior que es gratuita a través del Instituto Nacional Tecnológico (INATEC) de las universidades comunitarias e interculturales como la Bluefields Indian & Caribbean University (BICU), la Universidad de las Regiones Autónomas de la Costa Caribe Nicaragüense (URACCAN) y la Universidad Abierta en Línea de Nicaragua (UALN) del Consejo Nacional de Universidades (CNU).

En materia de salud, los conocimientos y prácticas ancestrales de los pueblos originarios han sido integrados al Modelo de Salud Familiar y Comunitario (MOSAFC), que garantiza mayores inversiones en infraestructura, en formación profesional y en organización integral del sector salud fomentando una mayor participación de todos los actores, parteras, curanderas, médicos tradicionales, brigadas, enfermeras, doctores, sabios y, entre otros, en la gestión intercultural de la salud en la comunidad indígena, ello ha permitido un mejor manejo de enfermedades.

De cara a la celebración general del día 7 de noviembre próximo, los pueblos originarios celebran la elección del Consejo Supremo Electoral (CSE) más diverso y preservativo de la historia de Nicaragua. Como equidad de género, participando de los Pueblos Indígenas y afrodescendientes, ahora para el 7 de noviembre que vamos a tener la Elección Nacional, estarán participando muchos pueblos originarios indígenas y afrodescendientes que van a estar representando a Nicaragua, que son indígenas, mujeres y hombres que van a representar a los pueblos originarios. También, estamos orgullosos de que en los días 24 y 25 de agosto se verificaron 3 millones de indígenas para el día 7 de noviembre que van a realizar su voto y estamos agradecidos porque la participación de los Pueblos Indígenas es bastante, y agradecemos a este buen gobierno que nos apoya contundentemente a los Pueblos Indígenas; nunca nos deja abandonados; trabaja de la mano con los gobiernos territoriales que son indígenas y con las autoridades comunales y también tenemos presencia de las autoridades regionales que son indígenas.

Muchas gracias.

[Segmento en lengua indígena]

El PRESIDENTE: Thank you very much, Ms. Vanegas.

Now, I give the floor to the Representative of Brazil.

El REPRESENTANTE INTERINO DEL BRASIL: Por favor, Senhor Presidente. Eu só tenho a agradecer a Vossa Excelência.

Senhor Secretário-Geral, Senhor Secretário-Geral Adjunto, Senhor Presidente, ao cumprimentar a Presidência do Conselho Permanente pela realização desta sessão extraordinária, que celebra com merecido destaque essas duas importantes efemérides, agradeço sobremaneira as intervenções proferidas por todos os oradores e, em especial, o empenho do Senhor Secretário-Geral Adjunto e de sua equipe na preparação desta Quarta Semana Interamericana dos Povos Indígenas.

Gostaria de usar esse espaço reservado ao Brasil, com a licença dos senhores das demais delegações, para reproduzir breve vídeo preparado especialmente para esta ocasião pelo Presidente da Fundação Nacional do Índio do Brasil, Senhor Marcelo Augusto Xavier da Silva.

Muito obrigado, Senhor Presidente.

[Se proyecta un video]

El PRESIDENTE DE LA FUNDACIÓN NACIONAL DEL INDIO DEL BRASIL: A Fundação Nacional do Índio (FUNAI), enquanto órgão indigenista oficial do Governo brasileiro, reforça o seu compromisso com a autonomia e o protagonismo das diferentes etnias do país. O Brasil tem hoje cerca de 1 milhão de indígenas, que ocupam quase 14% do território nacional. São 305 etnias e 274 línguas, que revelam uma riqueza cultural imensurável.

Para proteger as comunidades durante a pandemia, já investimos quase 50 milhões de reais em ações de combate à COVID-19. Destaco aqui a marca de 800 mil cestas básicas entregues a indígenas em todo o país, medida que garante a segurança alimentar e reforça o isolamento social das famílias. São cerca de 19 mil toneladas de alimentos entregues. Investimos também mais de 17 milhões de reais e mais de 500 ações de fiscalização em terras indígenas por todo o Brasil para coibir ilícitos.

Desse valor, quase 11 milhões foram para ações de proteção em áreas onde vivem indígenas isolados e de recente contato. Além disso, distribuímos mais de 221 mil kits de higiene e limpeza a diferentes comunidades e demos suporte a mais de 300 barreiras sanitárias no território nacional, a fim de impedir a entrada de não indígenas nas aldeias.

Estamos trabalhando ainda, de forma comprometida, para levar desenvolvimento às comunidades. Nos últimos dois anos, já investimos mais de 30 milhões no incentivo a atividades produtivas nas aldeias, que permitem aos indígenas auferir renda e melhorar suas condições de vida. O etnodesenvolvimento é o grande futuro para as terras indígenas, pois ali há geração de renda e sustentabilidade, levando dignidade às aldeias.

Em uma ação inédita do Governo Federal, por intermédio da FUNAI, foi efetuada a aquisição de 14 tratores, também foram adquiridas carretinhas, plantadeiras, grades aradoras, adubadeiras para apoio às atividades produtivas nas aldeias. É o compromisso da FUNAI com o desenvolvimento sustentável nas comunidades, a fim de levar a segurança alimentar e gerar dignidade para os indígenas.

Reforço aqui, mais uma vez, nosso compromisso com a vontade e a autonomia indígena. Na nova FUNAI, o indígena decide o rumo que irá seguir e é, de fato, o protagonista de sua própria história.

Muito obrigado, Senhor Presidente.

El PRESIDENTE: Thank you very much.

Now I am very pleased to give the floor to the Interim Representative of the United States of America, Bradley A. Freden.

El REPRESENTANTE INTERINO DE LOS ESTADOS UNIDOS: Thank you very much, Chair. Let me begin by thanking the Assistant Secretary General and his staff for all of their hard work in pulling together this event. We know that it is never easy, especially as we continue to combat a global pandemic.

The United States is proud to join other delegations today in honoring the diverse indigenous groups throughout the Americas and seeking to address the historic and ongoing challenges they face. We thank the speakers for their expertise and thoughtful presentations.

Mr. Chairman, the past year has been a difficult one, one during which the citizens throughout our Hemisphere have faced new and intensified challenges. However, we are deeply conscious of the unique intersectional challenges that indigenous communities have faced during the pandemic, and how this has exacerbated persisting problems.

The Biden-Harris Administration is committed to advancing the protection, support, and prosperity of tribal nations throughout the Americas. Specifically, the United States is proud to be partnering globally with governments, NGOs, and civil society to work to ensure that Indigenous Peoples and all marginalized groups have access to vaccines, testing, and treatment as we continue to deal with the effects of COVID-19, especially within the Americas.

Domestically, the United States Government is closely coordinating with U.S. indigenous communities in our COVID-19 response efforts to address the needs of Native American and Alaskan tribal groups. To aid this goal, in July, the Biden Administration gave US$100 million of COVID-19 rescue funds specifically to American indigenous communities.

Chair, we are also cognizant of the intersectional impacts of the COVID-19 global pandemic. COVID-19 is impacting every nation. It is imperative that during such times, governments take active measures to protect all members of the community—especially vulnerable populations and members of at-risk ethnic, racial, or religious groups.

The United States delegation is also well aware of the non-COVID-19 related challenges facing our indigenous communities. Combatting racism and discrimination is something the Biden-Harris Administration is committed to address. These are issues that every OAS member state—including the United States—faces to a greater or lesser extent, and it is a challenge we must all work together to overcome.

Eliminating discrimination and inequality is not only the morally correct thing to do; It is necessary for sustainable economic growth, prosperity, and environmental protection throughout the region. Economic opportunity must be inclusive—enhancing opportunities for all people while building respect, trust, and understanding across race, ethnicity, gender, disability, sexual orientation, and gender identity.

We are pleased that the OAS moved forward with this week of recognition and awareness-raising, despite all the challenges we face from the global pandemic, to recognize the achievements of Indigenous Peoples and acknowledge the challenges they face.

I assure you that it is a priority of the Biden-Harris Administration to respect tribal sovereignty and self-governance, particularly at this point in time where our indigenous communities have been disproportionally affected by crises in our country related to health, the economy, racial justice, climate change, and the COVID-19 pandemic.

In order to adhere to his commitments, President Biden is ensuring the completion of a report by all agencies in the United States Government on the actions they will take to implement the President’s Executive Order 13175, related to the rights of Indigenous Peoples. This order establishes a mandate whereby all governmental departments and agencies must engage in regular, meaningful, and robust consultation with tribal officials on the development of federal policies that have tribal equities.

President Biden is also reintroducing regular meetings of the White House Council on Native American Affairs, which has not met consistently since 2016. We hope that this consistent dialogue will reinforce the Administration’s support for tribal sovereignty and self-governance and will help to fulfil the federal trust treaty responsibilities to tribal nations.

I would like to conclude by stating that, as we begin to emerge from the pandemic, it is more important than ever that all member states of the OAS do all they can to protect the sovereignty and rights of their indigenous communities.

Thank you, Chair.

El PRESIDENTE: Thank you very much, Mr. Bradley A. Freden.

Now I give the floor to the distinguished Ambassador of Canada, who has the capacity, I know, to deliver a message in two languages in less than five minutes!

Ambassador Hugh Adsett, you have the floor.

El REPRESENTANTE PERMANENTE DEL CANADÁ: Thank you, Chair. I would like to start with thanks to Assistant Secretary General Nestor Mendez and his staff for their hard work in preparing this special meeting of the Permanent Council, and also to Her Excellency Froyla Tzalam, Governor General of Belize, for being with us this morning.

This morning offers us the opportunity to celebrate the vibrant and diverse cultures, languages, and traditions of the Indigenous Peoples of the Americas and around the world. I suggest that it is important that we recognize and reflect on the fact that we are joining this virtual session from many different locations, some of which might be traditional indigenous territory.

This special meeting is not only an opportunity for us to celebrate the contributions made by Indigenous Peoples to our societies, but also to acknowledge the systemic racism, discrimination, and unacceptable injustices that Indigenous Peoples continue to face. This year’s theme allows us to take a hard look at our existing systems and to take meaningful steps through engagement and partnership with Indigenous Peoples to end these injustices, and to address ongoing challenges, many of which have been exacerbated by the pandemic, and many have spoken about this already.

We may not like what we see when we take a hard look. In Canada, we continue to learn about the impacts of colonialism. Recently, hundreds of unmarked graves were located near former residential schools in British Columbia and in Saskatchewan. What happened at residential schools is neither an exception nor an isolated incident. For over 100 years, until the last federally operated school was closed in 1996, more than 150,000 indigenous children were taken from their families and communities and sent to residential schools across Canada, where many suffered mistreatment, and physical, and sexual abuse.

This is the fault of Canada; our country failed the hundreds of children buried at these sites and the many more survivors of former residential schools. We must acknowledge this truth, learn from our past, walk the shared path of reconciliation.

I will continue in French.

C'est pourquoi le Canada s'est engagé sur la voie de la réconciliation entre les peuples autochtones et non autochtones, en poursuivant l'objectif de faire progresser la réconciliation au Canada dans tout ce que nous faisons.

Par exemple, le Canada a franchi une étape importante en intégrant la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones dans le droit canadien en juin de cette année.

En juin également, un Plan d'action national sur les femmes, les filles et les personnes 2SLGBTQQIA+ autochtones disparues et assassinées, élaboré avec des partenaires autochtones, a été publié. Ce plan, qui comprend une contribution du gouvernement du Canada intitulée La voie fédérale, constitue une étape importante dans la lutte contre la violence à l'égard des femmes, des filles et des personnes 2SLGBTQQIA+ autochtones.

Autre exemple : les tables de discussion sur la reconnaissance des droits, qui réunissent le Gouvernement du Canada et plus de 390 communautés autochtones afin d'explorer de nouvelles façons de faire progresser les droits et l'autodétermination des Autochtones.

Mr. Chair, please allow me a few final words. I want to mention how proud we are that on July 26, 2021, the Right Honorable Mary Simon was installed as Canada’s thirtieth Governor General and Commander-in-Chief. She is the first indigenous person to hold the position in Canada and joins Her Excellency Froyla Tzalam of Belize as the second Indigenous Governor General in the Americas. Throughout her distinguished career, Her Excellency has attained national and international recognition for her work on Arctic and Indigenous issues and as an advocate for Inuit rights and culture.

In closing, Chair, has been mentioned by several speakers, we must not forget the particular impact of the COVID-19 pandemic on indigenous communities. In Canada, indigenous communities were quick to organize and successfully respond to the needs of their communities. We will continue to support these efforts by indigenous leaders to enhance indigenous economic development at the international level, both bilateral and multilateral. Let me thank the Canadian participant on the panel this morning, Wayne Garnons-Williams, for referring to such cooperation.

In closing, to quote Prime Minister Trudeau, “by working together, we can build a new social contract to recognize Indigenous Peoples’ inherent right to self-determination and self-government, to advance social and economic equality, and to protect indigenous laws, lands, cultures, and languages.”

Thank you, Chair.

El PRESIDENTE: Thank you, Ambassador Hugh Adsset.

I now offer the floor to the distinguished representative of Saint Kitts and Nevis, Ambassador Everson Hull, who will speak this morning on behalf of the Caribbean Community (CARICOM) group.

El REPRESENTANTE PERMANENTE DE SAINT KITTS Y NEVIS: Thank you very much, Chair. I take the floor on behalf of the Caribbean Community (CARICOM) group as a designee of the coordinator of our CARICOM group of ambassadors, who is otherwise occupied this morning chairing this Permanent Council special meeting!

Distinguished colleagues, CARICOM Governments are acutely aware that, as part of the colonial legacy, they inherited circumstances in which the greatest acts of genocide were perpetrated on the Indigenous Peoples by the European powers of the time. In 1700, the Indigenous Peoples were a community of over three million persons on the West Indian islands. This community was consistently reduced by genocide and imported disease to less than 30,000 by the time these islands became independent.

In 2013, CARICOM Heads of Government established the CARICOM Reparations Commission. The Commission has the mandate to prepare the case for reparatory justice for the region’s Indigenous Peoples and African descendants, whose ancestors were the victims of genocide, slavery, slave trading, and racial apartheid. The Commission asserts that victims and descendants of these crimes have a legal right to reparatory justice, and that those who committed these crimes, and who have been enriched by the proceeds of these crimes, have a reparatory case to answer.

Over the last eight years, CARICOM leaders and heads of our institutions of learning have raised this matter in many international organizations, including as a special item in a regular meeting of this Permanent Council in 2016. There has been some success, especially from universities in Europe, which were built on the blood and forced labor of Indigenous People and enslaved Africans. As yet, however, no apology has been made for these atrocities in the Caribbean. Such statements that have been made do not acknowledge the crimes that have been committed. These statements expressing only regret represent a reprehensible response to the call for apology, in that they suggest that victims and that their descendants are not worthy of an apology.

Chair, within CARICOM, where sizeable indigenous populations remain in some of our countries, governments have implemented measures to provide them with land, land title, local autonomy, and equal participation and opportunities in all aspects of national life.

Beyond what we are doing within our own shores, the CARICOM Commission has formulated a ten-point plan to address reparatory justice. The Commission has asserted that the governments of Europe committed genocide upon the Indigenous People of our region. Military commanders were given official instructions by their governments to eliminate those communities and to remove those who survived pogroms. We also know that, sadly, in the not-too-distant past, governments in our inter-American system also authorized certain atrocities against Indigenous Peoples, including children.

Chair, genocide, and land appropriation went hand in hand, accounting for the landlessness and impoverishment of Indigenous Peoples in our Hemisphere. Survivors remain the most marginalized social group in the Americas today.

CARICOM countries remain committed to the cause of reparatory justice for Indigenous People and African descendants and are continuing to argue the case vigorously in every international forum, and particularly in the capitals of nations that profited from these evils. We firmly believe that we must move from ritual statements to the delivery of justice for wrongs that are evident in the records and to which history is witness. In this connection, we say in this Permanent Council that any new social contract in the Americas for Indigenous People cannot ignore reparatory justice and must form an integral part of the terms of the contract. The Indigenous Peoples of our Hemisphere, ladies and gentlemen, deserve no less.

Thank you very much, Chair.

El PRESIDENTE: Thank you very much, Ambassador Everson Hull, for your very important statement.

I now give the floor to Ambassador Luz Elena Baños Rivas of Mexico.

La REPRESENTANTE PERMANENTE DE MÉXICO: Muchas gracias, señor Presidente.

Como cada año, México participa activamente en la Semana Interamericana de los Pueblos Indígenas que en esta ocasión lleva un lema ligado a la preocupación por la crisis sanitaria. La pandemia del COVID-19 ha expuesto y exacerbado nuestras desigualdades preexistentes afectando de manera desproporcionada a poblaciones de todo el mundo en situación de vulnerabilidad que ya sufrían pobreza, enfermedades, discriminación y exclusión, pero se ha fatalizado particularmente en el caso de los Pueblos Indígenas.

El Estado mexicano es consciente de la necesidad de un nuevo contrato social. Desde diciembre del año 2018, bajo la Ley del Instituto Nacional de los Pueblos Indígenas, se reconoce a los Pueblos Indígenas y afromexicanos como sujetos fundamentales de derecho público en el actual proceso de transformación nacional y de renovación de la vida pública estableciendo una nueva relación entre el Estado y estos pueblos.

“Daremos preferencia a los más humildes y a los olvidados, en especial, a los Pueblos Indígenas de México”, ha señalado el Presidente de México, Andrés Manuel López Obrador. Por lo que ha asumido el compromiso de reconocer, promover e implementar sus derechos de conformidad con la normativa internacional de la materia, como el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), la Declaración de la Organización de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. En ese sentido, al requerir una transformación sustantiva de las actuales condiciones políticas, jurídicas y económicas que rigen la organización del Estado mexicano y su relación con los Pueblos Indígenas y afromexicanos, ésta solo puede ocurrir a través de una reforma integral a la Constitución Federal y a las leyes reglamentarias que corresponden, como lo expresó en su intervención el Líder indígena tseltal maya, Gabriel Méndez López.

Para fortalecer esta reforma constitucional, el Gobierno de México realizó en el año 2019 cincuenta y cuatro foros regionales de consulta, de los cuales uno fue destinado para los pueblos afromexicanos y otro se llevó a cabo en Los Ángeles, California, con migrantes indígenas, así como un foro nacional que tuvo lugar en la Ciudad de México.

En virtud de la pandemia, en el año 2020 no fue posible avanzar en esta iniciativa. No obstante, en el año 2021 se ha llevado a cabo la etapa de seguimiento de los acuerdos del proceso de consulta libre, previa e informada para la reforma constitucional y legal sobre derechos de los Pueblos Indígenas y afromexicanos, al realizar en junio y julio de este año una serie de consultas con las y los integrantes de la Comisión de Seguimiento nombrados en los foros regionales, con las y los integrantes del Comité Nacional de Enlace, así como con las autoridades municipales, comunitarias y tradicionales indígenas y afromexicanas, en las cuales se presentó el texto de la propuesta de iniciativa de reforma constitucional para su análisis y consolidación.

A partir de julio y agosto del año 2021, se ha llevado a cabo el proceso de firmas de respaldo a dicha iniciativa de reforma en las regiones indígenas y afromexicanas, mismas que se entregarán al titular del Poder Ejecutivo en este mes y en el mes de septiembre para que se presenten al Congreso de la Unión y posteriormente se haga el seguimiento al proceso legislativo correspondiente.

Es de nuestro interés destacar que el 27 de octubre del año 2020, el Presidente de México publicó el decreto por el que se crea la Comisión Presidencial de Justicia para el Pueblo Yaqui en el estado mexicano de Sonora, cuyo objetivo es analizar, diseñar y proponer un plan de justicia para este pueblo, en consulta con las autoridades tradicionales de su comunidad elaborando las estrategias y acciones para el consentimiento de dichas autoridades y equipos técnicos comunitarios. Este plan de justicia tiene como finalidad reparar la deuda histórica que el Estado mexicano tiene con dicho pueblo. Del mismo modo, el 3 de mayo del año 2021, el Presidente de México ofreció una ceremonia de petición de perdón público por agravios al pueblo maya en el marco de la conmemoración de la llamada Guerra de Castas. Tal petición de perdón significa una recuperación de la memoria histórica de los Pueblos Indígenas, con el fin de reconocerlos como sujetos colectivos y cuna de una civilización milenaria.

Señor Presidente, con una nueva visión, el Gobierno de México reconoce a los pueblos y comunidades indígenas como sujetos de derecho público, actores de su propio desarrollo y devenir. Mi Delegación destaca que tuvo el honor, en nombre de Bolivia, Guatemala, Panamá, Paraguay y el Perú, de remitir la propuesta de párrafos de la sección Seguimiento a la Implementación de la Declaración Americana para los Derechos de los Pueblos Indígenas y del Plan de Acción para la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas 2017 – 2021 para el próximo período ordinario de sesiones de la Asamblea General. Dicha propuesta incluye extender el Plan de Acción sobre la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, que termina este año 2021, por un siguiente período, a fin de darle un debido seguimiento y cumplimiento dados los obstáculos impuestos por la pandemia del COVID-19. México y los países mencionados agradecemos de antemano el apoyo de la membresía.

Muchas gracias, señor Presidente.

El PRESIDENTE: Thank you very much, Ambassador Luz Elena Baños Rivas. I just want to quickly remind that we have another Permanent Council meeting this afternoon. It is important that we finish this meeting on time, notwithstanding the importance of the subject with which we are dealing, and to which we are giving all due and proper attention. But I would request that delegates try to keep their remarks within the five-minute limit.

Now I give the floor to the Ambassador of Belize, Ambassador Lynn Raymond Young.

El REPRESENTANTE PERMANENTE DE BELIZE: Thank you, Chair. On behalf of the Government and people of Belize, I want to sincerely thank the Organization of American states (OAS) for the opportunity afforded to our Governor General, the first indigenous female Governor General in the British Commonwealth, to address our meeting today. It is an honor and a recognition that we deeply appreciate. I also thank the other speakers for their well-received contributions, and I especially want to thank Ambassador Hull for that strong statement from the Caribbean Community (CARICOM), with which Belize happily associates itself.

Belize has long been a leader in respecting the rights of Indigenous People in the Americas. The preamble of Belize’s Constitution states, inter alia, that the people of Belize require policies of state which, among other things, protect the identity, dignity, and the social and cultural values of Belizeans, including Belize’s Indigenous Peoples. This is strongly represented in our population and in our House of Representatives, which, although very diverse, features a strong representation of Indigenous People and of their descendants and, of course, our Head of State, from whom we heard today. In Belize, therefore, the identity and social and cultural values of our Indigenous Peoples are firmly woven into our way of life.

We very strongly support the recognition of the plight of Indigenous Peoples throughout the Hemisphere during this week devoted to Indigenous People. The situation clearly calls for a new social contract in the Americas and, like most countries in the Americas, we feel that our prosperity greatly depends on positive change.

In brief, I appreciate the opportunity to focus the spotlight on this very important challenge. And we look forward to participating in the international effort to make a difference.

Thank you, Chair.

El PRESIDENTE: Thank you very much, Ambassador, and thank you very much, too, for keeping your remarks as brief but as pertinent as you have done.

Now I give the floor to the Ambassador of Costa Rica.

La REPRESENTANTE INTERINA DE COSTA RICA: Buenos días, señor Presidente; excelentísima señora Froyla Tzalam, Gobernadora General de Belize; señor Secretario General, Luis Almagro; señor Secretario General Adjunto, Embajador Nestor Mendez; invitados panelistas; estimados embajadores y delegados.

Esta Delegación agradece la convocatoria de esta sesión extraordinaria del Consejo Permanente en conmemoración del Día Internacional de los Pueblos Indígenas, enmarcada en la Cuarta Semana Interamericana dedicada a nuestros Pueblos Indígenas llamando a un nuevo contrato social en las Américas sin dejar a nadie atrás.

Nuestro país reconoce la defensa de los derechos de los Pueblos Indígenas como una acción trascendental tanto en su política exterior como en las acciones estatales que buscan solucionar una serie de desafíos pendientes reconociendo que la base espiritual y material de la identidad de nuestros pueblos originarios y su relación única con sus tierras tradicionales son esenciales para su supervivencia cultural e integridad comunitaria. Además, forma parte integral de nuestra identidad nacional.

En el año 2015, con la reforma de la Constitución Política, no solo se proclamó a Costa Rica como un Estado multiétnico y pluricultural otorgándole un justo lugar a los aportes de las distintas culturas y tradiciones indígenas que conforman su identidad nacional, sino que también se reconoció la importancia de su legado étnico y su aporte al proceso de formación de la República de Costa Rica. Esta reforma saldó una deuda histórica con los Pueblos Indígenas, así como con otras poblaciones que forman parte activa en nuestro diario nacional. Desde entonces, se han diseñado políticas públicas de conformidad con los instrumentos internacionales vigentes, con la intención de ir más allá de meras formulaciones normativas y lograr mecanismos integrales para su efectiva implementación y posicionamiento hacia nuestros Pueblos Indígenas en su lugar preponderante entre el ordenamiento jurídico nacional en consonancia con su cosmovisión y costumbres.

Como parte de las medidas implementadas, destaca un cuidadoso proceso de diálogo, interacción y reconocimiento de las demandas históricas de los Pueblos Indígenas que condujo a la elaboración e implementación de la política nacional para una sociedad libre de racismo, discriminación racial y xenofobia, el primer documento estatal en donde se reconoció la discriminación racial histórica y la falta de políticas claras de protección de derechos en perjuicio de estas poblaciones y otras.

Esta política nacional fue uno de los compromisos voluntarios asumidos por Costa Rica durante la Tercera Conferencia Mundial contra el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y las Formas Conexas de Intolerancia en Durban, Sudáfrica, como respuesta a las recomendaciones de su primer examen periódico universal, el cual evidenciaba la necesidad de fortalecer el marco jurídico e institucional costarricense para lograr alcanzar la erradicación del racismo y la discriminación. Con esta política, se reafirma la firme intención de nuestro país de reconocer, proteger y promover los derechos de estas comunidades.

Durante el año 2018, Costa Rica instituyó el Mecanismo General de Consulta a Pueblos Indígenas, el primero en su tipo en América Latina en haber sido desarrollado bajo el estándar de consulta sobre la consulta, elaborado a partir de las recomendaciones de la Relatoría Especial sobre Pueblos Indígenas de la Organización de las Naciones Unidas (ONU). Se establece como una guía para las instituciones nacionales sobre la forma de cumplir con la obligación de consultar a estos pueblos cuando una medida o proyecto sea susceptible a afectar sus derechos colectivos, constituyéndose como un acuerdo necesario para avanzar hacia una integración real de los Pueblos Indígenas, de conformidad con las obligaciones adquiridas en el marco del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT).

En este contexto se inicia con el proceso de construcción participativa e intercultural de la política pública para los Pueblos Indígenas 2019 – 2024, con el cual se busca su plena y efectiva participación en la adopción de decisiones que tengan relación con la elaboración y ejecución de leyes, políticas públicas, programas, planes y acciones relacionadas con los asuntos que les afectan. Asimismo, en el año 2020, como parte de las medidas adoptadas se declaró de interés público el Plan Nacional para la Recuperación de Territorios Indígenas de Costa Rica (Plan RTI) reafirmando la firme intención de nuestro país de cumplir con la obligación estatal de asignar la posesión de tierras dentro de territorios ancestrales a las comunidades indígenas.

Durante el último año, a raíz de la pandemia ocasionada por el COVID-19, el gobierno ha impulsado un esfuerzo integral con las autoridades costarricenses de salud, la sociedad civil, las organizaciones no gubernamentales y el sistema de la Organización de las Naciones Unidas para otorgar una atención prioritaria a los territorios indígenas y enfrentar la situación de emergencia, no solo con medidas respetuosas de sus tradiciones, sino también desarrollando materiales audiovisuales y didácticos con un enfoque preventivo y en sus lenguas originarias, con el fin de que sean comprensibles por todas las poblaciones indígenas.

Costa Rica aprovecha esta oportunidad para reiterar una vez más su voluntad de continuar protegiendo y garantizando los derechos de las poblaciones indígenas, y aboga por la incorporación de una perspectiva indígena que garantice la visibilidad y el respeto de sus culturas y creencias milenarias.

Muchas gracias, señor Presidente.

El PRESIDENTE: Thank you very much, Ambassador.

Now I give the floor to the distinguished Ambassador of Paraguay.

La REPRESENTANTE ALTERNA DEL PARAGUAY: [Segmento en lengua indígena] Muy buenas tardes a todos. Gracias, señor Presidente.

En primer lugar, quisiera felicitar y agradecer en nombre de mi país por tan importantes presentaciones. Estos aportes en este día tan conmemorativo para todos nosotros han resaltado aún más el reconocimiento y la importancia de nuestros Pueblos Indígenas en las sociedades de la región y en el mundo.

Para el Paraguay, el respeto y la protección de los derechos humanos es un componente esencial de su política exterior. El Paraguay reconoce la competencia de los diferentes órganos y tratados y colabora con los mismos. En esa línea, hemos buscado guiarnos por los estándares internacionales de protección de derechos humanos, para lo cual hemos adoptado los principales instrumentos internacionales de protección de los mismos tanto en el ámbito regional como universal.

Un hecho histórico para los Pueblos Indígenas del Paraguay ha sido la aprobación mediante el decreto 1039/2009 del Poder Ejecutivo del “Protocolo para el Proceso de Consulta y Consentimiento Libre, Previo e Informado con los Pueblos Indígenas que habitan en el Paraguay”, que tiene como objetivo dar cumplimiento a las leyes, convenios y tratados internacionales, además de garantizar la participación de los indígenas en cualquier proyecto de empresas públicas o privadas que puedan afectar sus derechos al territorio, a la vida, al disfrute de sus medios tradicionales, entre otros derechos fundamentales.

En esa misma línea, con el fin de garantizar el ejercicio efectivo de los derechos civiles y políticos a las comunidades indígenas, el Instituto Paraguayo del Indígena (INDI), autoridad central en la temática, y el Tribunal Superior de Justicia Electoral suscribieron un convenio marco de cooperación internacional, por medio del cual ambas instituciones promoverán el ejercicio del voto de los pobladores de las comunidades indígenas comprometiéndose a realizar capacitaciones sobre los derechos y obligaciones que asisten a los mismos en materia electoral.

En consonancia, el pasado 20 de abril, fue presentado el Plan Nacional orientado a consolidar el diseño de implementación de políticas públicas como políticas de Estado, acordes con la forma de vivir de los Pueblos Indígenas. Este Plan Nacional representa el pensamiento de los Pueblos Indígenas, líderes, lideresas, mujeres, jóvenes y ancianos, niños y niñas, quienes, con el apoyo de los técnicos y técnicas de diferentes instituciones del sector público, organizaciones indígenas, organizaciones de la sociedad civil y la cooperación internacional han contribuido y acordado un marco estratégico de acciones para la garantía de sus derechos a través de un proceso sustentado en el diálogo intercultural.

Por otra parte, como muestra del compromiso del Estado paraguayo, se han registrado importantes avances en el cumplimiento de las sentencias de la Corte Interamericana de Derechos Humanos (Corte IDH), así como de los acuerdos de solución amistosa, sobre todo, en cuanto al aseguramiento territorial y conformación de comités para la implementación de los fondos de desarrollo establecidos para el efecto.

Reconocemos que estos tiempos difíciles que estamos atravesando debido a la pandemia del COVID-19 visibilizan aún más las desigualdades que atraviesan los grupos vulnerables, por lo que el Paraguay reitera su compromiso de seguir desarrollando políticas públicas basadas en los derechos humanos de los Pueblos Indígenas.

[Segmento en lengua indígena]

Muchas gracias.

El PRESIDENTE: Thank you very much. I appreciate that very important statement.

Now I give the floor to Gustavo Tarre.

El REPRESENTANTE PERMANENTE DE VENEZUELA: Muchas gracias.

Mi Delegación agradece y toma nota de todas las presentaciones a cargo de los distinguidos panelistas, así como de las intervenciones de los señores representantes permanentes.

Desde enero del año 2016, hemos venido denunciando que la dictadura en Venezuela niega a los Pueblos Indígenas sus derechos humanos y políticos; hemos denunciado igualmente que los Gobiernos de Hugo Chávez y de Nicolás Maduro han permitido y facilitado la explotación ilegal de minería en las tierras ancestrales de los pueblos originarios del sur del Orinoco. Esta situación no solo ha significado un ecocidio, sino que estas tierras, que son patrimonio de la humanidad, están siendo sistemáticamente expoliadas; también han traído consigo enfermedades, masacres y miseria a los Pueblos Indígenas en el sur del río Orinoco.

En el tema de las vacunas, reiteramos lo que hemos venido diciendo en relación con la población venezolana: no hay para los indígenas ni para ningún venezolano un plan de vacunación ni una garantía de que todos tengan un acceso equitativo a esta medida de prevención de la pandemia.

Para marzo del año 2020, diferentes organizaciones no gubernamentales venezolanas han contabilizado dieciocho masacres en comunidades al sur del Orinoco. Recordamos que, hace más de dos años, esta Misión Permanente denunció en este Consejo Permanente la masacre de la comunidad de Ikabarú del municipio Gran Sabana donde murieron ocho personas indígenas.

El 22 de febrero del año 2019, efectivos de la Fuerza Armada Nacional venezolana irrumpieron disparando en la comunidad de Kumarakapay en la frontera de Brasil dejando un saldo de dieciocho heridos y tres muertos. Al día siguiente, la Guardia Nacional disparó indiscriminadamente contra un grupo de manifestantes reunidos en Santa Irenia de Guerin y contra el hospital local resultando siete muertos, de los cuales cuatro eran indígenas, veintiséis heridos por impacto de bala y sesenta y tres detenidos.

Los hechos de febrero del año 2019 forzaron el desplazamiento de aproximadamente mil miembros del grupo indígena Pemón a Brasil, donde fueron acogidos generosamente por el gobierno y las autoridades de ese país, causando lo que la Alta Comisionada para los derechos humanos de las Naciones Unidas llamó “un daño irreparable a los pemones, quienes han sufrido violaciones de sus derechos individuales y colectivos que atañen a sus costumbres, su territorio y su libre determinación”.

Finalmente, debemos denunciar la persecución, detención arbitraria y malos tratos a los que se somete a los líderes de los pueblos originarios venezolanos, así como el caso de Salvador Franco, líder de la etnia Pemón, quien murió recientemente en la cárcel sin haber recibido ningún tipo de atención médica que su delicada condición requería.

Hoy, en la conmemoración del Día Internacional de los Pueblos Indígenas, hacemos un llamado a todos aquellos países que se proclaman amigos de los Pueblos Indígenas a conocer la situación de los indígenas venezolanos y actuar en favor de ellos.

Muchas gracias.

El PRESIDENTE: The Chair does not appreciate the fact that partisan attacks are made against governments without the right of reply. That is all the Chair will say in response to this matter.

Now we will proceed to the next speaker who is the Representative of Suriname. You have the floor.

La REPRESENTANTE ALTERNA DE SURINAME: The Government of the Republic of Suriname expresses its appreciation to the Permanent Council for convening this special meeting on the commemoration of the Inter-American Week of Indigenous People, and this year’s theme “Leaving no one behind: Indigenous People and the call for a new social contract in the Americas.” We also express our appreciation to the speakers for their remarks.

The delegation of Suriname associates itself with the statement just delivered by Ambassador Everson Hull on behalf of the Caribbean Community (CARICOM). Suriname is one of the most ethnically diverse nations in the Western Hemisphere, and consequentially, different dynamics, especially in terms of the social environment. Ethnic, culture, and religious diversity has been exemplary for Suriname.

We can peacefully commemorate two activities of different ethnic groups in one day. On August 9, we commemorate two important events, namely, Japanese Immigration, and Indigenous Peoples Day. The first Japanese immigrants arrived in Suriname on August 9, 1819, and enriched our culture in different ways, and contributed to the development of the country. Following the United Nations Proclamation in 1994 of the International Day of Indigenous People, the Government of Suriname has recognized August 9 as a national holiday since 2006.

Around 25,46 percent of the population of the Republic of Suriname are indigenous and tribal people living in the hinterlands and the coastal areas. The tribal communities are further divided in Indigenous People, which are approximately 3,6 percent of the population, and Maroons, who represent approximately 21,7 percent. Indigenous tribes that live in Suriname and still speak their own language are the Kalinas, Karina or Carib, the Lokono or Arawak, Tiriyó and associated peoples, and the Wayanas. President Santokhi, in his national address to the country, said the following:

“The International Day of Indigenous People is an important recognition of the existence of all indigenous people of the world. In recent decades, the world has made significant strides in championing the rights of [I]ndigenous [P]eoples. However, more needs to be done for the [I]ndigenous [P]eoples. [I]ndigenous [P]eoples, as the first inhabitants of our country, also want development and improvement based on nationally and internationally recognized rights. As President, I want, along with the government and Parliament, to empower the indigenous community to thrive in health and ensure their wellbeing. Let us strive for the fulfilment of the economic, social, and cultural rights of [I]ndigenous [P]eoples, as well as their essential right to fundamental dignity. Let us make sure that our indigenous brothers and sisters do not lag behind in pursuing sustainable development goals. Indigenous People have ancient wisdom to live in harmony with nature.”

The Government of Suriname believes that it is of great importance that we, as a society, recognize that indigenous and tribal people, because of the nature of their habitats, living habits, and culture, have individual and collective rights, as enshrined in the Inter-American Convention on Human Rights. Equally important is to ensure the social cohesion of the society, peace, and stability, and sustainable development of our country.

Based on the aforementioned, the President of the Republic of Suriname presented to Parliament on June 15, 2021, the draft law on the collective rights of Indigenous Peoples and tribal people for further discussion and approval.

Suriname continues to be committed to the advancement and further development of its Indigenous People and tribal communities.

Thank you, Chair.

El PRESIDENTE: Thank you very much, Representative of Suriname.

Now I give the floor to the most distinguished Ambassador of Guyana, Ambassador Samuel Hinds.

El REPRESENTANTE PERMANENTE DE GUYANA: Thank you very much, Chair. Your Excellency, Madam Governor General of Belize; Secretary General; Assistant Secretary General; distinguished permanent representatives and alternate representatives. Having presented my credentials last week, I am delighted to join in participating in this, my first special meeting, which celebrates the invaluable contributions made by Indigenous Peoples in the Hemisphere, which includes Guyana’s own Indigenous People, which constitute about 10 percent of our total population of about 800,000. Indigenous People form the third largest ethnic group in Guyana and are the fastest growing group.

Chair, I would like to associate Guyana with the statement made on behalf of the Caribbean Community (CARICOM) group. Let me reiterate that the Government of Guyana is working tirelessly to ensure that all Guyanese share in and benefit from our economic growth, in line with our program for inclusive and equitable development of all our people. In this respect, the theme chosen for this Indigenous Week is apt: “Leaving no one behind: Indigenous Peoples and the call for a new social contract in the Americas.”

The key to achieving this objective is equal participation in the decision-making process. The continued call for inclusion and meaningful engagement by Indigenous Peoples is being made against the backdrop of the COVID-19 global pandemic, which adversely impacts the lives and livelihoods of all our citizens, especially the vulnerable populations. Hence, in the 2021 National Budget, the Government of Guyana aligned its response to fighting the pandemic through the COVID-19 Response Program, which expanded on critical items needed to roll out COVID-19 vaccines in Guyana. The government also budgeted US$13 million for the modernization and expansion of public hospitals in all areas, including those in our hinterland, which serve predominantly Indigenous Peoples, such as the Kato, Paramakatoi, Kumata District and Aishalton Hospitals.

Chair, the Government of Guyana attaches significant importance to the attainment of the Sustainable Development Goals (SDG), including SDG 4, Quality Education, and strives to ensure that Amerindian students benefit from universal primary education. Efforts are ongoing to increase access to secondary and university opportunities. In the 2020 academic year, the number of awards of national scholarships to Amerindian students pursuing university education was the largest ever. The Government of Guyana is unwavering in its belief that investment in education always pays dividends.

Chair, indigenous Amerindian people in Guyana are rapidly taking their place alongside of ethnic groups. Ms. Carolyn Allison Rodrigues-Birkett, an indigenous woman, a former Minister of Foreign Affairs and currently Guyana’s Permanent Representative to the United Nations (UN), is a prime example of this strength. She is the first woman to hold those posts and serves as a role model for all Guyanese women and girls.

On April 23, 2021, at the twentieth session of the United Nations Permanent Forum on Indigenous Issues, our Minister of Amerindian Affairs, the Honorable Pauline Campbell-Sukhai, also an indigenous woman, reiterated that our Government supports Amerindian peoples’ right to land. The Honorable Minister mentioned that Amerindians currently own an estimated 14 percent of Guyana’s land area. The goal is to substantially increase this to an estimated 20 percent at the end of the Amerindian Land Titling Project, to which US$6.3 million is allocated in our national budget of 2021.

Chair, about two-thirds of our Indigenous Peoples live in their own ancestral villages and new villages, while about one-third live and work throughout Guyana, alongside other ethnicities. I would say there they enjoy all the rights of citizens, owning land and properties. In a similar way, in the villages, villagers have been welcoming Guyanese of all other ethnicities. We in Guyana are well on the road towards attaining our aspiration of becoming one people, one nation with one destiny.

Chair, in concluding, the Government of Guyana is fully cognizant that more needs to be done in order to improve the lives and livelihoods of our people, including our indigenous brothers and sisters. In this regard, the government is firmly committed to remaining engaged with the indigenous community, leaders, and all stakeholders to ensure that the aspiration of all Guyanese to benefit from equal opportunities to shape and chart Guyana’s bright future are realized.

I thank you.

El PRESIDENTE: Thank you very much, Ambassador Hinds.

Now I give the floor to the distinguished Ambassador of Colombia, Ambassador Alejandro Ordóñez Maldonado.

El REPRESENTANTE PERMANENTE DE COLOMBIA: Gracias.

Señor Presidente, saludo la presencia de los distinguidos oradores en esta sesión extraordinaria del Consejo Permanente para conmemorar la Cuarta Semana Interamericana de los Pueblos Indígenas.

El Estado de Colombia aprovecha la oportunidad para reiterar la importancia del aporte de los Pueblos Indígenas a la diversidad cultural y étnica, lo cual es, a su vez, una parte muy importante dentro de los elementos culturales que forman y enriquecen a la nación en el contexto de la unidad de nuestro territorio.

Una importante forma de protección a los Pueblos Indígenas es la institución jurídica de los resguardos, la cual, si bien ha sido adoptada y desarrollada mediante instrumentos nacionales, es más antigua que los mismos estados de las Américas, pues tiene su origen en la legislación indiana. Los resguardos indígenas en Colombia son una institución legal y sociopolítica de carácter especial, conformada por una o más comunidades indígenas que con un título de propiedad colectiva goza de las garantías de la propiedad privada y, además, tiene una protección jurídica en lo colectivo con carácter inalienable, imprescriptible e inembargable.

En materia de participación, los Pueblos Indígenas cuentan con espacios activos enmarcados en un proceso de reconocimiento organizado en cinco asociaciones en el ámbito nacional: Autoridades Indígenas de Colombia (AICO), Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC), Organización de los Pueblos Indígenas de la Amazonía Colombiana (OPIAC), Confederación Indígena Tayrona (CIT) y Autoridades Tradicionales Indígenas de Colombia-Gobierno Mayor. Igualmente, existen otros espacios institucionales de participación con los Pueblos Indígenas en los que se adoptan decisiones concertadas. En materia de desarrollo, el Plan Nacional 2018 – 2022 otorga una pensión diferenciada que se materializa en una política para los grupos étnicos, centrada en lograr la reducción de brechas.

El Capítulo Indígena del Plan Nacional de Desarrollo contiene seis ejes estratégicos y se resaltan los acuerdos protocolizados en materia de mujer, familia y generación, gobierno, territorios, integridad cultural, armonía y equilibrio para la defensa de la vida, así como el pacto por y para las regiones que tiene como prioridad concertar con las autoridades indígenas el diseño, formulación e implementación de estrategias de conservación y restauración para el desarrollo de un portafolio de planes, programas y proyectos de conservación ambiental.

En Colombia se implementa la política pública de etno-educación, entendida como un proceso social de reflexión y construcción colectiva mediante el cual grupos fortalecen su autonomía en el marco de la interculturalidad.

En materia de salud, se ha logrado una cobertura de afiliación del 97% para las comunidades étnicas siendo superior al promedio nacional. En coordinación con las autoridades y organizaciones indígenas, el gobierno avanza en la estructuración, desarrollo e implementación del sistema indígena de salud propio e intercultural. Se han invertido cerca de USD$2,5 millones en el diseño de modelos de salud para los Pueblos Indígenas.

Para promover el desarrollo propio de las comunidades vulnerables, se ha impulsado el proyecto IRACA, el cual funciona a través de acciones para la generación de ingresos, el fortalecimiento de la seguridad alimentaria, la gestión territorial y la sustentabilidad económica con una inversión que supera los USD$17 millones. De igual forma, el Programa Nacional Integral de Sustitución de Cultivos de Uso Ilícito (PNIS) tiene el objetivo de promover la sustitución voluntaria a través del desarrollo y, en este contexto, se ha validado la participación de cinco mil seiscientas ochenta y una personas pertenecientes a resguardos y novecientos sesenta y siete bajo la figura del Consejo Comunitario.

Colombia lidera una coalición de países comprometidos a buscar soluciones de adaptación al cambio climático basadas en el conocimiento tradicional de los ecosistemas específicos de los territorios. Por ello, el Estado de Colombia promueve acciones que ejecutan las comunidades para abordar al ecosistema no solo como un objetivo de conservación y manejo, sino como medio para la reducción de los riesgos climáticos.

Señor Presidente, esta es una oportunidad para reiterar que la diversidad étnica y cultural caracteriza a nuestros pueblos y es deber de todos lograr que ello represente una oportunidad de construcción armónica y democrática. La validez del llamado a un contrato social sin dejar a nadie atrás, desde luego, depende del despliegue efectivo de acciones como las que he referenciado en esta intervención, pero también de la prevención que se tome para no convertir la ruta de inclusión en desvíos que excluyan a las otras variables de nuestra herencia, en el caso de Colombia la herencia hispánica.

La conmemoración del origen indígena no puede confundirse con agresión a todo aquello que no incluya en su contexto. Derribar estatuas o incendiar patrimonios culturales no hace honor al legado de nuestros antepasados que fueron indios, pero también españoles. La historia nos reclama entendernos como una mezcla de razas y rescatar lo mejor de ellas desde la acción institucional y del respeto a nuestra identidad. Solo así nadie se quedará atrás, y solo así podremos seguir con la vista hacia adelante.

Muchas gracias, señor Presidente.

El PRESIDENTE: Thank you very much, Ambassador Alejandro Ordóñez Maldonado.

Now I give the floor to the Ambassador of Argentina, Carlos Alberto Raimundi.

Ambassador, you have the floor.

El REPRESENTANTE PERMANENTE DE LA ARGENTINA: Muchísimas gracias.

Primero, saludo esta nueva Semana Interamericana de los Pueblos Indígenas y menciono brevemente que el Estado argentino hace su reconocimiento, su aporte en tres niveles. El más profundo, el más importante, el más abarcador es el de nuestra propia Constitución Nacional, al reconocer la preexistencia étnica y cultural y el respeto a la identidad y a las tierras que ocupan las poblaciones indígenas en nuestro país.

El segundo nivel es el de la legislación que garantiza la educación bilingüe, la existencia de medios de comunicación de propiedad indígena y también en los idiomas originarios, y la composición del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI), cuya conducción está conformada por representantes de las distintas comunidades indígenas de nuestro país.

Para finalizar, me parece que lo más profundo es ver el marco cultural en el cual se vienen desarrollando estas semanas porque estamos en la Cuarta Semana Interamericana de los Pueblos Indígenas, de reconocimiento de esta Organización de una realidad que lleva quinientos años. Es demasiado reciente este reconocimiento, lo cual habla del impacto que ha tenido y de la necesidad que tenemos de ponernos al día con algo en lo que estamos muy atrasados como estados americanos.

Afortunadamente, ha cambiado para bien todo esto en el sentido de que nos ha familiarizado con conceptos como el de la plurinacionalidad, como el de la multiculturalidad y, además, porque el reconocimiento de los pueblos originarios nos acerca a algo muy profundo; es decir, estas instituciones estatales que las distintas representaciones hemos ido reconociendo provienen de algo mucho más profundo que es que nos acercan de una manera distinta a cuestiones tan existenciales como el sentido de la vida, el sentido de la muerte, el respeto a los ancestros, la relación con la naturaleza, con la Madre Tierra, con la alimentación, el sentido de la propiedad. Es decir, hay una nueva construcción del saber a partir de todo esto, hay una nueva epistemología, hay una nueva lógica en la organización de nuestro conocimiento que ha impactado tanto, que ha puesto presidentes indígenas en nuestra región.

Por eso, también sería muy importante que esta Organización comience a pensar y a resolver los mejores caminos para incorporar las lenguas que permitan comunicar y que permitan interpretar el pensamiento profundo, los intereses, los derechos de los pueblos originarios como parte protagónica de nuestra región y, por lo tanto, de nuestra Organización. Incorporar los lenguajes también a la forma de comunicar de esta Organización. Es decir, con el paso del tiempo hemos atravesado una etapa donde quizás se lo entendía como tolerancia, luego como asimilación, como hacer concesiones; no se trata de eso, se trata de reconocer derechos inalienables, culturas que no están una por encima de la otra, sino que se integran exactamente en el mismo nivel de legitimidad y de profundidad.

En definitiva, no se trata de concesiones; se trata del reconocimiento de derechos inalienables de millones de hermanas y hermanos, de millones de compatriotas de nuestra América. Ese es el sentido profundo del cual derivan las instituciones que estamos modernizando y actualizando en esta sesión extraordinaria del Consejo Permanente.

Muchas gracias.

El PRESIDENTE: Thank you very much.

Now I offer the floor to the distinguished Representative of the Holy See.

El OBSERVADOR PERMANENTE DE LA SANTA SEDE: Muchas gracias. Señor Presidente, Secretario General, Secretario General Adjunto.

La Santa Sede sigue muy de cerca la realidad de los Pueblos Indígenas, con el fin de promover y velar por sus derechos fundamentales. El Papa Francisco, en su exhortación apostólica “Querida Amazonia” dedicada a esa región y que se extiende a todos los pueblos originarios, afirma que los Pueblos Indígenas expresan la auténtica calidad de vida como un “buen vivir”; implica una armonía personal, familiar, comunitaria y cósmica, y que se expresa en su modo comunitario de pensar la existencia, en la capacidad de encontrar gozo y plenitud en medio de una vida austera y sencilla, así como en el cuidado responsable de la naturaleza que preserva los recursos para las siguientes generaciones. Estos pueblos tienen mucho que enseñarnos.

Para la Santa Sede, es de suma importancia trabajar por los pueblos originarios e invertir en la formación y en la sensibilización de la sociedad, para que sean ellos los protagonistas conductores de su propia historia. Para alcanzar este objetivo, diversas estructuras eclesiales extendidas por todo el Continente, como pueden ser conferencias episcopales, diócesis, prelaturas territoriales, vicariatos, parroquias, misiones, como también la Red Eclesial Panamazónica (REPAM) llevan a término iniciativas y proyectos para promover y proteger su dignidad y garantizar el acceso fundamental a la justicia de los Pueblos Indígenas, como también ante aquellas circunstancias tristes y dolorosas del pasado que necesitan que caminemos juntos en el diálogo, respeto mutuo y el reconocimiento de los derechos y valores culturales de nuestros hermanos y hermanas indígenas.

De hecho, el eje de derechos humanos de la REPAM cuenta con el apoyo de un equipo técnico-jurídico, además de la coordinación con diversas entidades académicas de países de la región amazónica, de los Estados Unidos y de países europeos para garantizar herramientas de fortalecimiento y de información ante la grave vulneración de sus derechos. Para lograr este objetivo, se está invirtiendo en escuelas de promoción de derechos humanos, en la sistematización de las vulneraciones detectadas, de las experiencias vivenciales de denuncias de casos ante los sistemas interamericanos de derechos humanos y los sistemas de la Organización de las Naciones Unidas. Como fruto de esto, son numerosas las audiencias ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) protagonizadas por las personas del territorio amazónico y los informes de casos ante las relatorías de la CIDH.

Por otro lado, la Santa Sede sigue también con mucha preocupación la cuestión de la pandemia del COVID-19 que azota fuertemente a los pueblos originarios y que ha agravado sus desafíos. Siguiendo el llamado del Papa Francisco, todos deben vacunarse. La REPAM ha lanzado recientemente una campaña que se llama “Vacuna Amazonia” en favor de la inmunización de los Pueblos Indígenas contra el COVID-19, pues, entre los factores que habrían causado el elevado número de fallecidos y contagios en este sector de la sociedad, se estima la falta de vacunas suficientes y la desinformación en varias partes del territorio. Por lo tanto, se hace un llamado a los gobiernos nacionales para que no se escatimen esfuerzos en la compra y asignación de vacunas para los más pobres y frágiles, entre los que se encuentran los pueblos originarios.

Señor Presidente, la Santa Sede se complace del trabajo que la Organización de los Estados Americanos (OEA), a través de sus diferentes comisiones, está llevando a cabo, a fin de mejorar la realidad de estos pueblos; y recuerda, citando palabras del Papa, que “mientras luchamos por ellos y con ellos estamos llamados a ser sus amigos, a escucharlos, a interpretarlos y a recoger la misteriosa sabiduría que Dios quiere comunicarnos a través de ellos”.

Muchas gracias, señor Presidente.

El PRESIDENTE: Thank you very much, Monsignor, for your remarks.

Now, I give the final word to the distinguished Ambassador of Spain. Ambassador, you have the floor.

La OBSERVADOR PERMANENTE DE ESPAÑA: Buenos días o buenas tardes. Gracias, señor Presidente. Señor Secretario General, Secretario General Adjunto, un saludo especial a todos y todas las participantes en esta sesión extraordinaria del Consejo Permanente.

Desde la Misión Observadora Permanente de España, nos sumamos con entusiasmo y compromiso a la conmemoración de este Consejo Permanente con motivo del Día Internacional de los Pueblos Indígenas y la Cuarta Semana Interamericana de los Pueblos Indígenas y felicitamos por su celebración.

Tomo la palabra para posicionarnos a favor de la participación política plena y efectiva de los Pueblos Indígenas, así como de la defensa de sus derechos a sus formas de vida y organización propias, de la defensa de sus tierras ancestrales, su patrimonio y su rica diversidad cultural, así como a favor de los retos y compromisos compartidos de la defensa de la biodiversidad y protección del medio ambiente y el acceso equitativo a vacunas contra el COVID-19.

La realidad nos muestra que más del 6% de la población mundial es indígena y que, sin embargo, representan alrededor del 15% de las personas que viven en pobreza extrema según el Banco Mundial (BM), algo ante lo cual no podemos ni queremos permanecer impasibles.

La Cooperación Española trabaja en apoyo a los derechos de los Pueblos Indígenas, mediante el Programa Indígena de la Agencia Española de Cooperación Internacional para el Desarrollo (AECID), dentro de la estrategia de la cooperación española con los Pueblos Indígenas para el progreso y el reconocimiento efectivo de los derechos de los Pueblos Indígenas de América Latina y El Caribe, donde viven más de 60 millones de indígenas en una veintena de países.

El Programa Indígena prioriza la lucha por los derechos de las mujeres indígenas doblemente discriminadas, apoya la lucha contra todo tipo de violencias de género, sexuales, políticas, entre otras, y promueve la emancipación económica de las mujeres indígenas dándoles herramientas y aumentando su peso en las sociedades, además de priorizar la participación política de las personas indígenas como colectivos, pero también de manera individual. Este es un trabajo desarrollado desde la Cooperación Española de más de veinticinco años, que hoy reafirmamos.

“No dejar a nadie atrás, los Pueblos Indígenas y el llamado a un nuevo contrato social” es el lema acuñado por la Organización de las Naciones Unidas (ONU) y adoptado por la Organización de los Estados Americanos (OEA) para este año 2021, al que, desde España, nos sumamos subrayando la necesidad del respeto a la diversidad y la igualdad entre mujeres y hombres y de la participación política.

Por último, felicitar al Museo de Arte de las Américas (AMA) por su trabajo incansable de esta semana.

Muchas gracias, señor Presidente.

El PRESIDENTE: Thank you very much, Ambassador. And, with that, we have concluded this special and very important meeting focusing on the Indigenous Peoples of our Hemisphere, and the urgent need for a new social contract that corrects inequities and sets a new and progressive path of inclusion and development.

I thank all of you who have participated so fully in this special meeting of the Permanent Council. The presentations and comments made today will be recorded in the minutes of the special meeting.

Thank you all very much.

The meeting is now adjourned.

[Se levanta la sesión a la 1:01 p.m.]

ISBN 978-0-8270-7507-8[]