Sesión extraordinaria

CONSEJO PERMANENTE DE LA ORGANIZACIÓN DE LOS ESTADOS AMERICANOS

ACTA DE LA SESIÓN EXTRAORDINARIA CELEBRADA EL

9 DE AGOSTO DE 2022

Nómina de los miembros que asistieron a la sesión

En la ciudad de Washington, D. C., a las diez y cuatro minutos de la mañana del martes 9 de agosto de 2022, celebró sesión extraordinaria el Consejo Permanente de la Organización de los Estados Americanos con el objeto de conmemorar el Día Internacional de los Pueblos Indígenas y la Quinta Semana Interamericana de los Pueblos Indígenas. Presidió la sesión la Embajadora Lou-Anne Gaylene Gilchrist, Representante Permanente de San Vicente y las Granadinas y Presidenta del Consejo Permanente. Asistieron los siguientes miembros:

Embajador Noel Anderson Lynch, Representante Permanente de Barbados

Embajadora Yolande Yvonne Smith, Representante Permanente de Grenada

Embajador Gustavo Tarre, Representante Permanente de Venezuela

Embajadora Luz Elena Baños Rivas, Representante Permanente de México

Embajador Hugh Adsett, Representante Permanente del Canadá

Embajador Carlos Alberto Raimundi, Representante Permanente de la Argentina

Embajador Washington Abdala, Representante Permanente del Uruguay

Embajador Héctor Enrique Arce Zaconeta, Representante Permanente de Bolivia

Embajador Lynn Raymond Young, Representante Permanente de Belize

Embajador Samuel Hinds, Representante Permanente de Guyana

Embajador Léon Charles, Representante Permanente de Haití

Embajadora Elizabeth Darius-Clarke, Representante Permanente de Santa Lucía

Embajador Jan Marten Willem Schalkwijk, Representante Permanente de Suriname

Embajador Carlos Roberto Quesada López, Representante Permanente de Honduras

Embajador Sebastián Kraljevich Chadwick, Representante Permanente de Chile

Señora Judith-Anne Rolle, Representante Interina de Dominica

Embajadora Wendy Acevedo, Representante Interina de El Salvador

Señor Raúl Mariano Martínez, Representante Interino del Paraguay

Señora Adriana Maldonado, Representante Interina de Colombia

Embajadora Samy Araya Rojas, Representante Interina de Costa Rica

Embajadora María Fernanda Cortizo Frías, Representante Interina de Panamá

Ministro Consejero Mikhail Bullard, Representante Interino del Commonwealth de las Bahamas

Señor Giovanni A. Snidle, Representante Alterno de los Estados Unidos

Ministra Consejera Joy-Dee Davis-Lake, Representante Alterna de Antigua y Barbuda

Ministro Consejero Omari S. Williams, Representante Alterno de San Vicente y las Granadinas

Segunda Secretaria Ruedi Josiane Trouchen, Representante Alterna de Trinidad y Tobago

Consejera Jaqueline Adriana Melgar Figueroa, Representante Alterna de Guatemala

Representante Alterna de la República Dominicana

Primer Secretario Igor DE Carvalho Sobral, Representante Alterno del Brasil

Consejera Sonia Rosita Boddie-Thompson, Representante Alterna de Saint Kitts y Nevis

Ministro Gonzalo Vicente Vega, Representante Alterno del Ecuador

Ministra Consejera Carla María Cueva Navarro, Representante Alterna del Perú

Estuvieron también presentes el Secretario General, Luis Almagro Lemes, y el Secretario General Adjunto, Embajador Nestor Mendez, Secretario del Consejo Permanente.

Aprobación del orden del día

La PRESIDENTA: Good morning, esteemed colleagues.

Now that the Secretariat has verified the quorum, I have the honor to declare open this special meeting of the Permanent Council, which has been convened to celebrate the International Day of the World’s Indigenous Peoples and the Fifth Inter-American Week for Indigenous Peoples, being observed under the theme: “The Role of Indigenous Women in the Preservation and Transmission of Traditional Knowledge in the Americas.”

Before proceeding to adopt the order of business, I would like to acknowledge and thank our distinguished speakers for their participation in this important meeting, and I extend to them a warm welcome on behalf of the Organization of American States (OAS) Permanent Council.

In accordance with Article 43 of the Rules of Procedure of the Permanent Council, I submit for your consideration the draft agenda, set out in document CP/OD-2388/22.

[El proyecto de orden del día contiene los siguientes puntos:

1. Aprobación del orden del día (CP/OD-2388/22)

2. Conmemoración del Día Internacional de los Pueblos Indígenas y la Quinta Semana Interamericana de los Pueblos Indígenas

- Apertura y presentaciones introductorias a cargo de:

- Embajadora Lou-Anne Gaylene Gilchrist, Representante Permanente de San Vicente y las Granadinas ante la OEA y Presidenta del Consejo Permanente

- Señor Luis Almagro, Secretario General de la OEA

- Presentaciones de los siguientes oradores:

- Chile: señora Carmen Caifil, abogada del Pueblo Mapuche

- Costa Rica: señor Sergio Sevilla Pérez, Viceministro de Paz

- Ecuador: señora Cristina Males Yacelga, Vice Prefecta de la Provincia de Imbabura

- Guatemala: Comisionado Juan Everardo Chuc Xum y Comisionado Maximiliano Marroquín Feliciano, Comisión Presidencial contra la Discriminación y el Racismo

- Panamá: señora Sara Omi, Presidenta de la Coordinadora de Mujeres Líderes Territoriales de Mesoamérica

- Perú: señora Rocilda Nunta Guimaraes, Viceministra de Interculturalidad del Ministerio de Cultura

- Red Eclesial Panamazónica (REPAM): señora Lily Calderón, representante de a REPAM

- Intervenciones de las delegaciones de los Estados Miembros

- Conclusiones a cargo del señor Mario López, Oficial Senior encargado de la Oficina de Asesoría Especializada de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos]

If there are no comments, we shall take it as adopted. Adopted!

Conmemoración del Día Internacional de los Pueblos Indígenas y la Quinta Semana Interamericana de los Pueblos Indígenas

Apertura y presentaciones introductorias a cargo de:

Embajadora Lou-Anne Gaylene Gilchrist, Representante Permanente de San Vicente y las Granadinas ante la OEA y Presidenta del Consejo Permanente

La PRESIDENTA: In February 2018, this Permanent Council adopted the resolution, which established the “Inter-American Week for Indigenous Peoples” to be observed annually around August 9. The resolution invites the Organization of American States (OAS) member states to commemorate this week with activities that promote and highlight the culture of Indigenous Peoples by sharing their traditions, recognizing, and appreciating their languages, transmitting their history, and highlighting their contributions in different areas. It also urges the General Secretariat to commemorate this week with activities that contribute to the full recognition, exercise, and enjoyment of the rights of Indigenous Peoples at the national and hemispheric levels.

In that regard, we must note that the American Declaration on the Rights of Indigenous Peoples—agreed upon after 17 years of negotiation—is the principal OAS instrument for the promotion and protection of the rights of the Indigenous Peoples of the Americas. To that end, in 2017, the OAS General Assembly adopted the “Plan of Action on the American Declaration on the Rights of Indigenous Peoples (2017-2021),” which, upon its expiration in 2021, was extended until 2026.

It is in this context that today’s special meeting of the OAS Permanent Council was convened to promote dialogue among national authorities, representatives of Indigenous Peoples, and member states with a view to advancing policies on the rights of Indigenous Peoples and ensuring their social inclusion in the Americas.

The theme of this Fifth Inter-American Week for Indigenous Peoples is “The role of indigenous women in the preservation and transmission of traditional knowledge in the Americas.” Traditional knowledge is at the core of the identity, cultural heritage, and livelihoods of Indigenous Peoples. The transmission of their generational knowledge is essential to the protection and promotion of their rights, and fundamental for achieving food security, environmental protection, and preservation of the world’s cultural and biological diversity. There is no doubt that the contributions of Indigenous Peoples in the Americas have been critical to the development, cultural diversity, and environmental protection efforts of the Hemisphere. Notwithstanding, Indigenous Peoples continue to be victims of discrimination, and historically, they have suffered from exclusion, facing many challenges to the full exercise of their human rights.

Indigenous women in particular face numerous societal challenges, which impede their socio-economic progress and political inclusion. Despite these hurdles, indigenous women play a formidable role in their societies. They are actively engaged in political conversations, raising issues that are crucial to Indigenous Peoples and which may not always receive adequate attention in the Hemisphere, such as the violation of their right to own, use and control traditional lands, territories, and natural resources. They also fight to be included in decision-making processes that can impact their lives.

From Alaska to Tierra del Fuego, indigenous women have contributed and continue to contribute to the preservation of ancestral knowledge, promotion of rights, and protection of the environment. Indigenous women leaders such as Micaela Bastidas, Rigoberta Menchú, Bartolina Sisa, Gregoria Apaza, Pine Leaf, Zitkála -Šá, Patricia Velásquez, Tarcila Rivera, Mary Golda Ross, Deb Haaland ,Suzan Shown Harjo, Rosalina Tuyuc, Mirna Cunningham, Máxima Acuña, Lottie Cunningham, Berta Cáceres, Jerhy Rivera Rivera, Milagro Sala, Joênia Wapichana, Sônia Guajajara, Dolores Cacuango, María de Jesús Patricio Martínez, Anna Mae Aquash, Elsie Knott, Molly Brant, Ana Villa, Elisa Loncon, Liz Chicaje Churay, among many others.

In conclusion, I would like to urge member states to make every effort to implement the American Declaration on the Rights of Indigenous Peoples and its Plan of Action in their countries. Both instruments are of utmost importance in the promotion and protection of the rights of indigenous women, and the preservation of traditional knowledge and biodiversity.

Today’s special meeting will highlight the important role played by indigenous women in the promotion and preservation of traditional knowledge, as well as the urgent need to promote and protect their rights in the Americas. On behalf of the Permanent Council, I reiterate my warmest welcome to the speakers who have joined us today in this special meeting, and I thank them in advance for their stellar work and commitment to advancing the causes of Indigenous Peoples in the Americas.

I also extend appreciation and thanks to the Assistant Secretary General and his entire team for organizing this special meeting and each of the commemorative events of the Fifth Inter-American Week for Indigenous Peoples.

Having said that, I will now welcome and offer the floor to the Secretary General of the OAS, Mr. Luis Almagro.

Mr. Secretary General, welcome, the floor is yours.

Señor Luis Almagro, Secretario General de la OEA

El SECRETARIO GENERAL: Muchas gracias, señora Presidenta.

“El papel de las mujeres indígenas en la preservación y transmisión del conocimiento tradicional en las Américas” es el lema elegido este año para conmemorar el Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo.

Esta quinta Semana Interamericana, embajadoras; embajadores; representantes de Pueblos Indígenas; amigas, amigos; esta semana fue establecida por los Estados Miembros en febrero de 2018 para honrar y promover los derechos, el patrimonio sociocultural de los pueblos de las Américas. Desde entonces, nuestra Organización ha celebrado esta semana, alrededor del 9 de agosto de cada año, para coincidir con la observancia de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) del Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo.

El conocimiento tradicional es un factor fundamental de la identidad cultural de los Pueblos Indígenas. En este sentido, las mujeres indígenas conforman la pieza central en la producción, conservación y transmisión del conocimiento tradicional; son las guardianas de estos saberes científicos que incluyen en sus idiomas medicinas orientales, así como la relación con su entorno natural y la historia de sus pueblos que son transmitidas oralmente por generación. También son sanadoras en sus comunidades y principales proveedoras de alimento para sus familias, defensoras de los derechos humanos. En resumen, son lideresas de su comunidad; sin embargo, hasta el día de hoy, continúan sufriendo diversas formas de discriminación, de violencia.

Las mujeres indígenas a lo largo de la historia han luchado infatigablemente contra la marginación, racismo, ejecución; lo han hecho con perseverancia y resiliencia. Los caminos para el reconocimiento de los derechos humanos lo han recorrido diciendo que sus vulnerabilidades particulares sean consideradas las esferas públicas y privadas. Su meta es la eliminación de las desigualdades históricas y las injusticias reales que experimentan por el único hecho de ser mujeres indígenas. A pesar de esta realidad adversa, las mujeres indígenas tienen una enorme gama de valores y capacidades ampliamente demostradas en la práctica, las cuales merecen ser visibilizadas, reconocidas, acusadas. Es necesario registrar y visibilizar las experiencias, el proceso y la trayectoria de las mujeres indígenas. Son testimonios de cómo se esfuerzan día a día para revertir condiciones estructurales desfavorables consolidando iniciativas que aplican un cambio social para sus familias y comunidad.

Las mujeres indígenas están asumiendo un papel cada vez más protagónico en la respuesta comunitaria a los desafíos que plantea un mundo globalizado postpandemia, tanto en la revitalización de conocimientos tradicionales en la conservación y transmisión de los idiomas indígenas, en la coordinación de las acciones de autocuidado individuales y colectivos, como en la aplicación de medicina tradicional ancestral.

Hago un llamado a los estados, a los organismos internacionales, a la sociedad civil, a que junto a ellas podamos trabajar y avanzar en asegurar esos derechos. Por eso, adherimos a las recomendaciones elaboradas por la Convención sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación contra la Mujer (CEDAW). Entre las principales consideramos la promoción, la participación y consulta de las mujeres indígenas en el diseño, ejecución y evaluación de las medidas administrativas de políticas públicas que se adopten en su beneficio el pleno involucramiento de ellas. Asimismo, fortalecer las condiciones políticas, sociales, económicas que les permitan a las mujeres indígenas organizarse, capacitarse, desarrollar sus planes de acción. Hacer efecto sus derechos individuales y la esfera cultural debe promover el desarrollo con identidad a través del diálogo intercultural creando condiciones para impulsar acciones concretas que puedan llevar adelante propuestas de desarrollo compatibles con sus tradiciones y culturas con la incorporación de cambios, innovaciones, que sean oportunas y necesarias para el mejoramiento de la calidad de vida.

El aspecto laboral, según las últimas cifras de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), la brecha de informalidad entre indígenas y no indígenas es la más alta en América Latina y el Caribe respecto al resto del mundo. En la región, los Pueblos Indígenas tienen una tasa de informalidad del 82,6%; 31,5 puntos porcentuales más alta que la de los no indígenas con un 51,1%. Sumado a esto, cuando las mujeres indígenas trabajan en la economía informal a menudo quedan fuera del alcance de los sindicatos limitando sus posibilidades de desarrollo y crecimiento en el mercado laboral. Esto nos deja una situación socioeconómica aún más precaria. Para evitarlo, debemos promover las iniciativas de organización que las mujeres indígenas llevan en sus distintas comunidades según el contexto de las mismas, con el fin de empoderarse como mujeres indígenas ganando autonomía económica a la vez que reforzando su identidad cultural.

No podemos dejar de mencionar la erradicación de la violencia específica contra las mujeres indígenas como una de las principales batallas que como región debemos emprender. Estamos en deuda con ellas en esta infatigable cruzada contra el mal, pero el espíritu democrático de nuestro Hemisferio va mostrando las fragilidades estructurales herederas de un pasado colonial que existe en nuestras instituciones. En consecuencia, los estados deben adoptar las medidas necesarias en conjunto con los Pueblos Indígenas para prevenir y erradicar todas las formas de violencia y discriminación.

Finalmente, debemos destacar la voluntad de la OEA en seguir siendo un agente activo promoviendo políticas que mejoren la vida de todas las comunidades indígenas y en especial de las mujeres, con el fin de no dejar a nadie atrás en esta línea que continuaremos trabajando. Por eso mismo, es imposible pensar en las Américas sin los Pueblos Indígenas. Su memoria, conocimiento, tradiciones forman parte de quienes somos y estamos orgullosos de reconocerlo. El siguiente paso es que ese reconocimiento incluya al papel central que las mujeres indígenas han jugado en el pasado y lo siguen haciendo en el presente a modo de seguir construyendo juntos un Hemisferio más justo y democrático.

Gracias. Thank you, Madam Chair.

La PRESIDENTA: Thank you very much, Mr. Secretary General, for your presentation.

Presentaciones de los siguientes oradores:

Señora Carmen Caifil, abogada del Pueblo Mapuche de Chile

La PRESIDENTA: Esteemed colleagues, following the order established in our order of business, we will now proceed to the presentations by our distinguished guests, beginning first with a presentation by Ms. Carmen Caifil, Lawyer of the mapuche people.

Ms. Caifil, welcome, you have the floor.

La ABOGADA DEL PUEBLO MAPUCHE: [Segmento en lengua indígena]

Mapuche está ubicado a dieciséis kilómetros de San José de Mariquina, Chile, donde las personas se dedican preferentemente a la agricultura, la ganadería de subsistencia. Este territorio Mapuche está devastado por los monocultivos de eucaliptos; existe un déficit hídrico, ausencia de árboles nativos tan necesarios para la vida.

En esas circunstancias, ingresé a la universidad y hoy soy Magister en Cultura Jurídica, Seguridad y Derecho. Me desempeño como abogada en la Región de Los Ríos, Chile. Fui Asesora Legislativa en la Convención Constitucional. Mi historia no es distinta a otras hermanas Mapuche, quienes, con gran esfuerzo, hemos ido conquistando otros espacios sin olvidar nuestro Mapuche. Por ello, es significativo referirme en este espacio y en este día al rol de mis pares indígenas en Chile, muy especialmente, a aquellas de mi pueblo Mapuche que en realidad conozco.

Primero, afirmo que somos un pueblo que tiene una especial relación con la naturaleza. Somos gente de la tierra. Nuestro ordenamiento en los distintos aspectos de la vida recoge una relación armónica con ésta desde los distintos roles que podemos asumir. Segundo, afirmo que, en el pueblo y nación mapuche, la mujer ha ocupado distintos espacios relevantes en la vida social y política.

En nuestra historia podemos encontrar valientes guerreras como Jenequeo, quien defendió espacios territoriales en 1587; Longo, Hamachi, Chelfi, Himelfi, Masca, tejedoras, guardadoras de semilla, defensoras del territorio y, por supuesto, lideresas que recientemente han conquistado espacios de poder político ocupados históricamente por hombres blancos y de la aristocracia. Algunas de ellas son Emilia Nuyado y Ericka Ñanco que se desempeñan actualmente como diputadas. Francisca Linconao, Natividad del Carmen Llanquileo, Elisa Loncón Antileo, Rosa Elizabeth Catrileo Arias, quienes se desempeñaron como convencionales constituyentes por el pueblo mapuche. Sin embargo, hay un rol invisibilizado de las mujeres de mi pueblo: el rol de portadora de la herencia cultural. Son las responsables de transmitir de generación en generación, principalmente los valores de la sociedad mapuche: su espiritualidad, la lengua, la historia y la relación para con la naturaleza.

A través de la crianza, han entregado valores para desarrollarnos en distintos espacios sin perder nuestro mapuche, nuestro ser mapuche. También las mujeres mapuches han ocupado cargos espirituales en los territorios, como es el caso de la machi, quienes sanan las dolencias que pudiesen padecer los miembros de la comunidad. En algunos lugares específicos son quienes encabezan el Guillatún, ceremonia social cultural del pueblo Mapuche en el que se agradece y renueva el compromiso con la naturaleza.

Igualmente, han cumplido el rol de defensoras ambientales y del territorio. Esta especial relación con la naturaleza nos ha motivado a articular procesos de defensa del territorio enfrentando los poderes económicos para salvaguardar espacios de significación cultural o espacios donde han desarrollado una vida comunitaria como las hermanas Quintremán, Francisca Linconao, Macarena Valdés y otras cuantas hermanas que han dado luchas en completo anonimato asumiendo grandes costos personales; han sido perseguidas, criminalizadas, encarceladas o, en algunos casos extremos, asesinadas. Sin embargo, cuando se trata del rol de las mujeres indígenas en la sociedad chilena, vemos diferencia notoria en la discriminación, la violencia, la falta de oportunidades en el mundo laboral, el racismo, la falta de tierras, las trabas legales para el desarrollo de oficios, ausencia de mujeres indígenas en espacios de toma de decisiones, la violencia, entre otros fenómenos que son disruptivos para las mujeres indígenas, quienes acostumbran a vivir en un entorno armónico.

Actualmente, si bien se ha avanzado en el ejercicio de derechos de la mujer y de los Pueblos Indígenas en general, es necesario asumir que las mujeres indígenas somos triplemente discriminadas por ser mujeres indígenas y pobres. Por ello, hay que redoblar los esfuerzos para garantizar la igualdad de oportunidades en la sociedad y garantizar enfoques que respondan a sus particularidades y preocupaciones individuales y colectivas desde la infancia. Las hermanas indígenas de los pueblos que coexisten en Chile también han asumido distintos roles siendo participantes activas y fundamentales tanto en la preservación cultural, territorial y ambiental de sus pueblos y, en el último tiempo, en la participación en espacios de toma de decisión como la Convención Constitucional, el Congreso Nacional, donde destaco la participación de la hermana Fabiola Campillai. En definitiva, se han visibilizado derechos de estos pueblos y sus demandas en Chile y en la región.

Finalmente, hago un llamado a entender a las mujeres indígenas como sujetos de derecho y a realizar los ajustes razonables para garantizar el pleno ejercicio y goce de sus derechos para que, donde sea que anden, jamás se olviden ni se avergüencen de pertenecer a un Pueblo Indígena en Chile y la región.

[Segmento en lengua indígena]

La PRESIDENTA: Thank you very much, Ms. Caifil, for your presentation.

Señor Sergio Sevilla Pérez, Viceministro de Paz de Costa Rica

La PRESIDENTA: I now offer the floor to Mr. Sergio Sevilla Pérez, Vice Minister of Peace of Costa Rica.

Vice Minister Sevilla, welcome, you have the floor.

El VICEMINISTRO DE PAZ DE COSTA RICA: Muy buenos días, señora Presidenta; de igual forma, muy buenos días al Secretario General de la Organización de los Estados Americanos (OEA) y a todas las personas presentes el día de hoy en esta sesión extraordinaria del Consejo Permanente.

Para Costa Rica, es un honor haber sido invitados a esta celebración solemne en conmemoración del Día Internacional de los Pueblos Indígenas. Hoy, especialmente, es un día en el cual nos debe permear la reflexión y la acción hacia el bienestar eterno, el goce de los derechos humanos de aquellos Pueblos Indígenas que habitan en cada uno de nuestros países, tanto en sus propias cosmovisiones, culturas, religiones y lenguas.

Costa Rica no es un país conocido por su población indígena; sin embargo, existen veinticuatro territorios en los cuales habitan ocho grupos o etnias indígenas, a saber, Ngöbe, Brunca, Teríbe, Bribri, Cabécar, Maleku, Chorotega y Huetár que se localizan en distintas partes del territorio a lo largo y a lo ancho del país. Aunque no suponen una gran parte de la población, siguen manteniendo su antigua cultura, en muchos casos viviendo de los mismos recursos naturales que de antaño explotaban.

No soy indígena, sin embargo, reconozco que, al igual que la mayoría de los que nos encontramos aquí reunidos, sangre indígena fluye por nuestras venas. Sin embargo, son décadas en las cuales las naciones han estado en deuda con estas poblaciones que han vivido sin los mismos derechos que el resto de los ciudadanos. Como nuevo responsable en temas indígenas, designado por parte del Gobierno de la República de Costa Rica, en esta reciente administración he podido reunirme con representantes de algunos de los territorios que conforman el sector indígena en nuestro país con independencia de su cultura, su idioma y forma de ver el cosmos. Todos estos territorios tienen un factor común de suma urgencia: la violación sistemática de sus derechos fundamentales.

En estos tres meses de haber asumido esta honorable responsabilidad, hemos podido concluir la falta de oportunidades de nuestros hermanos indígenas en materia de educación, en materia de salud, infraestructura vial, transporte y puentes que permiten acceso a los servicios básicos en igualdad de condiciones con el resto de la población costarricense. Las familias, niños, jóvenes, hombres y mujeres que caminan incluso horas para poder llegar a sus centros educativos o a sus trabajos, son ejemplo de que, a pesar de los desafíos que caracterizan por su resistencia, resiliencia y perseverancia, estos Pueblos Indígenas, a pesar de las acciones insuficientes que se han gestado en gobiernos anteriores, han luchado y hoy luchan incansablemente por el respeto del ejercicio de sus derechos en circunstancias adversas.

Un tema que ha quedado pendiente en nuestros estados y que es el eje de esta Semana Interamericana es el papel de la mujer indígena dentro de los territorios, su aporte y desafíos de los Estados Miembros para lograr su pleno desarrollo. Sabemos que la nueva sociedad que surge en Costa Rica, como fruto de la independencia, hizo que el papel de la mujer fuese cobrando una nueva dimensión, misma que ha estado llena de obstáculos para que la mujer fuese conquistando el espacio social y político que se le ha negado definiéndose su nueva identidad frente a las relaciones de género.

La mujer indígena no ha escapado de este tipo de obstáculo; más bien, sigue siendo invisibilizada por su doble condición de indígena quedando relegada a un plano más grande. Pese a las luchas que las mujeres de nuestro país han realizado para consolidar sus derechos políticos y sociales en busca de la equidad de género, en estos procesos no se ha conocido participación de la mujer indígena dado el modelo colonial impuesto que discrimina la realidad indígena en un complejo modo de construcción de ideologías y de identidades patriarcales. Incluso, actualmente, en muchas comunidades no participa la mujer indígena dentro de sus asociaciones de desarrollo, grupos organizados y otras organizaciones de interés en el territorio limitándola a la esfera doméstica y olvidándose de la importancia de la figura femenina indígena en los procesos de creación de vida, herencia cultural, cosmovisión y, sobre todo, la transmisión de su lengua y de su cultura.

De manera breve, y con el fin de no extenderme en el espacio concedido, es de gran relevancia indicar que actualmente las mujeres indígenas costarricenses participan del derecho al voto, pero no habían ocupado puestos políticos de relevancia hasta en esta administración de gobierno con la diputada Sonia Rojas en nuestra Asamblea Legislativa, fiel representante de nuestro Pueblo Indígena. Esto es un mensaje de esperanza ante la reivindicación de los derechos de los Pueblos Indígenas bajo un enfoque de equidad de género. Asimismo, hemos visto de manera lenta, pero sostenida, cómo han iniciado a reconocerse ellas mismas; cuáles son sus propuestas de acción en todos los niveles: económico, medioambiental, salud, capacitación, violencia, poder y toma de decisiones, medios de difusión para incluirse en los canales de participación.

Las mujeres indígenas actualmente están formando y capacitando lo que en parte se genera a raíz de su participación en estas redes de organizaciones sociales. Estos espacios sirven en lugares comunes de sociabilidad femenina en los cuales pueden elevar y analizar su situación con mujeres con conciencia no solo individual sino colectiva. Como ejemplo de ello son las nuevas estructuras que han emergido en algunos territorios indígenas como grupos de mujeres, asociaciones de emprendedoras, instancias territoriales de consulta indígena, conformados bajo un enfoque de género y lideresas que luchan por la salvaguarda de sus tradiciones ancestrales, educación, cuidado del ambiente y protección de la Madre Tierra.

Contamos también desde hace meses con la primera mujer cacique en Costa Rica, Idalia Andrade de Gracia, en el pueblo nobel de Burica. Sabemos que esta toma de conciencia no cambiará inmediatamente las relaciones de género verticales a las cuales se ven sometidas y su acceso de manera directa a los canales propios de la ciudadanía, pero sí conducirán a su empoderamiento no solo con los suyos para intentar cambiar esta situación, sino poco a poco en el marco de la sociedad costarricense a la que forman parte. Para ello, deberán reconocer sus aptitudes y luchar por su formación y capacitación, para lo cual este gobierno asume el reto y el compromiso de esta lucha conociendo la existencia de una seguridad en ellas mismas que les hace poner en marcha el motor que les dote de las herramientas necesarias a su formación y vinculación en la organización de la comunidad en manera activa involucrándose en la economía y en la toma de decisión; asimismo, para preservar las costumbres, la continuidad del idioma, gastronomía y el arraigo a la atención para las nuevas generaciones, unido a una posición como líder en la lucha por los derechos y proyección de ellas mismas.

Las mujeres indígenas, como hemos señalado, hoy, y no ayer, están rompiendo barreras psicológicas, familiares y culturales que las condenaban a espacios muy reducidos sin poder salir de sus propias fronteras. Hoy en día, estamos comprobando cómo están tomando conciencia política y social trabajando sus potencialidades, rescatando y reconociendo su protagonismo para cambiar su larga historia de invisibilización, marginalización y discriminación. Asimismo, de la mano de nuestros hermanos indígenas, han brindado a nuestros países de una riqueza milenaria en sus diversas culturas, sus idiomas, la agricultura y cuidado del ambiente y de la tierra, sus creencias, sus canciones, su arte culinario y demás herencias que no debemos dejar morir. Lo anterior nos lleva aún más a asumir un compromiso con preciado legado; una formulación de acciones inmediatas tendientes a mejorar su calidad de vida.

Estimados compatriotas, es motivo de reflexión el presente día y nos llama a hacer un alto en el camino y revisar las políticas públicas que se han formulado en nuestros gobiernos teniendo presente la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de la OEA para abordar los temas específicos de su realidad, necesidades y expectativas; estas deben ser dirigidas a la garantía estatal, a la leyes, al respeto de sus derechos humanos, el rescate de sus valores implementando este legado a nuestra educación actual. Muchas gracias. El último llamado que hago nada más es para que todos los días sean 9 de agosto.

Muchas gracias.

La PRESIDENTA: Thank you, Vice Minister Sevilla, for your presentation.

Señora Cristina Males Yacelga, Vice Prefecta de la Provincia de Imbabura del Ecuador

La PRESIDENTA: I now offer the floor to Ms. Cristina Males Yacelga, Vice-Prefect of the Province of Imbabura, Ecuador.

Ms. Males Yacelga, welcome, you have the floor.

La VICEPREFECTA DE LA PROVINCIA DE IMBABURA: Good morning, everybody. [Segmento en lengua indígena]

Muy buenos días a todos; estimadas excelencias; estimados hermanos y hermanas de los diferentes Pueblos Indígenas de Abya Yala en nuestra América. Quiero extender un afectuoso saludo a los organizadores de este importante evento; felicitar por propiciar estos espacios que permiten abordar los retos que enfrentamos las mujeres indígenas en el mundo.

Soy Cristina Males, mujer indígena del pueblo Kichwa Otavalo. Actualmente asumo el cargo de Vice Prefecta de la provincia de Imbabura, una de las veintitrés provincias del Ecuador. Provengo de una provincia más diversa en cultura y patrimonio ancestral y natural de mi país, donde abundan los frutos que nos brinda la Madre Tierra, nuestra Pachamama. Además, la presencia de Pueblos Indígenas, nacionalidad awá, el pueblo afroecuatoriano con quienes convivimos en un espacio único y diverso teniendo vivas nuestras costumbres y tradiciones, nos ha permitido tener el reconocimiento de Geoparque Mundial por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO).

En esta oportunidad quiero compartir con ustedes sobre mi experiencia como mujer y líder indígena de Imbabura. En América y, particularmente, en el Ecuador, la lucha de los Pueblos Indígenas en la busca de la defensa y el reconocimiento de los derechos ha sido persistente en la historia. Su único fin es y ha sido lograr cambios profundos en la sociedad promoviendo la construcción de un Estado plurinacional e intercultural que garantice el ejercicio de los derechos de pueblos y nacionalidades, tal como lo determina la Constitución de la República y varios instrumentos internacionales.

En el contexto actual, las mujeres indígenas somos parte fundamental para la defensa de los derechos y la igualdad, así como para la defensa de los territorios y sistemas sociopolíticos y económicos compatibles con las leyes naturales de nuestra Pachamama en general para la preservación de la cultura de los Pueblos Indígenas. Las mujeres indígenas de nuestros territorios, comunidades y organizaciones hemos demostrado ser imprescindibles para mantener vivos los conocimientos tradicionales para la conservación, transmisión y revitalización de las lenguas indígenas, así como para la coordinación de acciones y de aplicación de la medicina ancestral tradicional y la preservación de la vida.

En el Ecuador, y en casi todos los países en desarrollo, las mujeres dedicadas a la agricultura cumplen importantes funciones porque contribuyen a la seguridad alimentaria del hogar, cuidan a la familia, se preocupan por la gestión de los recursos naturales; también son esenciales para solucionar controversias en el ámbito de la justicia indígena, hacer frente al cambio climático, proteger el medio ambiente y la biodiversidad. Muchas mujeres indígenas de las Américas participan activamente en conversaciones políticas planteando cuestiones que son cruciales para los pueblos y que no siempre reciben suficiente atención. También luchamos para que seamos incluidas en los procesos de adopción de decisiones que pueden incidir en la vida. Lastimosamente, las mujeres indígenas todavía enfrentamos numerosas formas de discriminación y violencia por razones de género, origen étnico y condición socioeconómica.

Por otro lado, la participación política, especialmente de las mujeres indígenas, aún es muy baja. Soy la primera mujer indígena que ejerce el cargo de nivel provincial, lo cual me ha permitido construir una relación social y comunicativa más estrecha con las mujeres de los pueblos y nacionalidades que enfrentan múltiples necesidades; gestionar también conjuntamente proyectos y estrategias de gobernanza que garanticen el desarrollo equitativo, justo y solidario.

La Prefectura de Imbabura impulsa diversos proyectos viales de riego tecnificado, ambiental y fomento productivo, a fin de generar condiciones y entornos óptimos, especialmente en las comunidades rurales. Sin embargo, el ejercicio de gobernanza implica mirar al territorio de forma integral; es decir, más participativo e influyente. Por ello, durante un Parlamento provincial de Imbabura, como máxima instancia de participación ciudadana, surge la necesidad de construir una ordenanza como normativa local que garantice los derechos de pueblos y nacionalidades de Imbabura, a fin de reconocer y preparar una historia de exclusión y discriminación. Con ese impulso, la Prefectura de Imbabura, a través de un proceso de concertación y construcción colectiva, ha desarrollado un instrumento que se proyecta hacia la optimización y distribución equitativa de recursos económicos, generación de proyectos exclusivos para minorías étnicas; contiene lineamientos y directrices para implementar la participación de las mujeres en los diferentes proyectos a fin de generar condiciones de igualdad.

La construcción de esta ordenanza ha sido posible gracias al esfuerzo mancomunado de actores públicos, privados y comunitarios, como el Consorcio de Gobiernos Autónomos Provinciales del Ecuador, la Secretaría de Derechos Humanos y el Consejo Nacional para la Igualdad de Pueblos y Nacionalidades, el Ministerio de Relaciones Exteriores y Movilidad Humana y la Agencia de Cooperación Alemana (GIZ). Hemos trabajado también con los gobiernos municipales y parroquiales, también los representantes de los pueblos y nacionalidades indígenas, con el objetivo de nutrir este instrumento desde la realidad que viven los sectores más vulnerables. Actualmente, el documento de ordenanza ha sido revisado y aprobado por el Comité Legislativo del Gobierno Provincial de Imbabura.

Quiero resaltar que este instrumento local, en su ámbito de aplicación, reconoce la observancia obligatoria de la provincia de Imbabura sobre la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Estamos seguros de esta experiencia para que se replique en el resto de las provincias del país, regiones del continente americano, permitiendo identificar y buscar formas de abordar y enfrentar las causas estructurales, la desigualdad que tenemos los Pueblos Indígenas.

Nos encontramos en una nueva era: la historia local, nacional y mundial, donde las mujeres de los Pueblos Indígenas ganan paulatinamente importantes espacios de participación, toma de decisiones en el contexto social y político. Es importante dejar construido el camino para que las nuevas generaciones definitivamente puedan cambiar el mundo; un mundo sin paradigmas, sin complejos, sin miedos y sin restricciones, sobre todo de derechos, aspectos que nos encadenaron al subdesarrollo y la pobreza en el siglo pasado para que hoy estas nuevas generaciones puedan llegar aún más lejos en la construcción colectiva de un Estado inclusivo de todos los actores de la sociedad.

Muchas gracias, [segmento en lengua indígena], thank you so much.

La PRESIDENTA: Thank you very much, Ms. Males Yacelga, for your presentation.

Comisionado Juan Everardo Chuc Xum, Comisión Presidencial contra la Discriminación y el Racismo de Guatemala

La PRESIDENTA: I now give the floor to Commissioner Juan Everardo Chuc Xum and Commissioner Maximiliano Marroquín Feliciano, from the Presidential Commission against Discrimination and Racism against Indigenous Peoples of Guatemala.

Welcome Commissioners, you have the floor.

El COMISIONADO PRESIDENCIAL CONTRA LA DISCRIMINACIÓN Y EL RACISMO: [Segmento en lengua indígena] Muchas gracias, señora Presidenta del Consejo Permanente, Embajadora Lou-Anne Gilchrist; Secretario General, señor Luis Almagro; Secretario General Adjunto Embajador Nestor Mendez; Embajadora Rita Claverie Díaz de Sciolli, Representante Permanente de Guatemala ante la Organización de los Estados Americanos (OEA); representantes permanentes; observadores permanentes: buenos días.

Es un honor para mí representar al Estado de Guatemala en esta sesión extraordinaria del Consejo Permanente para conmemorar la celebración de la Semana Interamericana de los Pueblos Indígenas, cuyo tema propuesto para este año es “El papel de las mujeres indígenas en la preservación y transmisión de conocimiento tradicional en las Américas”, ocasión en la cual nuestro país aplaude y ratifica su compromiso y voluntad de seguir trabajando en los temas de los Pueblos Indígenas para ir superando las desigualdades sociales.

Aprovecho para recordar que Guatemala está conformada por cuatro pueblos: Maya, Xinka, los Ladinos y Garífuna. La población indígena representa el 33,6 por ciento de la población general del país. Según el censo oficial del año 2018, antes de la colonización, los mayas, mujeres y hombres que habitaban estos territorios desarrollaron grandes conocimientos en filosofía, astronomía, arquitectura, literatura, matemática, medicina, las artes, entre otros conocimientos y saberes.

En la actualidad, en muchas partes de las Américas, esas violaciones a los derechos humanos de las mujeres indígenas persisten ignorando a las mujeres indígenas en la preservación y transmisión del conocimiento tradicional en la región. En el Popol Vuh, Libro Nacional de Guatemala, el elemento mujer y hombre representaban cómo son complementarios desde la creación y formación del universo los seres humanos de maíz. Cabe distinguir a la mujer indígena en Guatemala por ser fuerte e insustituible de la vida humana, multiplicadora de la identidad cultural de ahora a las nuevas generaciones. También hay que destacar su aporte académico, político y moral, sobre todo en preservar y transmitir los conocimientos y saberes del pueblo Maya a pesar de los flagelos sociales que se viven.

En Guatemala existen esfuerzos por reivindicar los derechos de los Pueblos Indígenas, tal como lo señala el numeral 2, inciso (a) del Acuerdo de Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas, que establece la necesidad de luchar para superar la discriminación legal y, de hecho, son los indígenas en Guatemala que anotan que, para el logro de este compromiso, se requiere el concurso de todos y todas las ciudadanas en la transformación de mentalidades, actitudes y comportamientos para una verdadera convivencia pacífica.

El gobierno se compromete a tomar varias medidas: solicitar la erradicación de la discriminación étnica, así como la ley de divulgación de los derechos de los Pueblos Indígenas por medio de la educación y otras instancias, como también promover instancias, defensoría de los pueblos Maya, Xinka, los Ladinos y Garífuna.

A continuación, le cedo la palabra a mi colega el Comisionado Maximiliano Marroquín Feliciano.

Comisionado Maximiliano Marroquín Feliciano, Comisión Presidencial contra la Discriminación y el Racismo de Guatemala

El COMISIONADO PRESIDENCIAL CONTRA LA DISCRIMINACIÓN Y EL RACISMO: Muchas gracias, señora Presidenta.

El Estado de Guatemala ha realizado acciones a fin de combatir los flagelos contra las mujeres indígenas, tales como la implementación de un centro de llamadas gratuitas las veinticuatro horas y en cuatro idiomas indígenas. Ha instaurado también un Modelo de Atención Integral a Mujeres Víctimas de Violencia I´x Kem (MAIMI) en coordinación con entidades pertinentes y de competencia. La Defensoría de la Mujer Indígena, a través de su Plan Estratégico Institucional, ha identificado cuatro resultados: 1) acceso a los servicios básicos de salud, educación y trabajo; 2) participación política; 3) acceso a la justicia, y; 4) servicios de prevención, atención jurídica, social y psicológica buscando mejorar la atención de las mujeres víctimas de violencia.

La misma Defensoría de la Mujer Indígena participa en el sub grupo de violencia basada en género coordinada por el Fondo de Población de las Naciones Unidas (UNFPA), con el propósito de actualizar el panorama de necesidades humanitarias y preparación del plan de respuesta humanitaria identificando la proyección del plan de respuesta que beneficie a mujeres indígenas en zonas geográficas vulnerables para realizar intervenciones basadas en las necesidades, prioridades de las implicadas dentro de las comunidades y su pertinencia lingüística cultural.

A través de la Comisión Presidencial contra la Discriminación y el Racismo contra los Pueblos Indígenas en Guatemala (CODISRA), se ha dado seguimiento a once casos por discriminación contra mujeres entre el año 2021 y 2022, además de haber brindado asesoría a cuarenta y dos mujeres por posibles gestiones de discriminación. Por otro lado, el Ministerio Público, en el primer semestre de 2021, registró 1.486 casos por violencia contra mujeres indígenas, así como parte de la defensa a mujeres indígenas ligadas al proceso judicial del Instituto de la Defensa Pública Penal por medio de la política institucional para la defensa. El Técnico Legal con un enfoque intercultural, perspectiva de la mujer indígena y enfoque de género durante 2021, dio acompañamiento a ocho procesos contra mujeres Maya Ixil, Maya Kaqchikel, Xinkas, indicados de acciones delictivas.

Otro instrumento de la política pública que tiene acciones en materia de derechos humanos de las mujeres es el Plan Nacional de Erradicación de Violencia contra las Mujeres, el cual fue actualizado en coordinación entre la Secretaría Presidencial de la Mujer y la Coordinación Nacional de Prevención, Violencia Intrafamiliar y contra las Mujeres identificando la lecciones aprendidas por resultados y desafíos en cuanto a áreas estratégicas del Plan de Investigación, Análisis, Estadísticas y Fortalecimiento Institucional.

Señora Presidenta, nuevamente agradezco por la oportunidad de participar en tan importante conmemoración. Debemos recordar que las mujeres indígenas han logrado avances pequeños, pero significativos, de los cuales en los procesos de toma de decisiones en algunos pueblos son lideresas a nivel local y nacional y están al frente de la defensa de sus pueblos. Es necesario seguir apoyando el rol de la mujer indígena en las Américas en todos los espacios y promover la prevención y transmisión de los conocimientos tradicionales.

Muchas gracias.

La PRESIDENTA: Thank you, Commissioners, for your presentation.

Señora Sara Omi, Presidenta de la Coordinadora de Mujeres Líderes Territoriales de Mesoamérica

La PRESIDENTA: I now give the floor to Ms. Sara Omi, President of the Mesoamerica Women’s Territorial Leaders Coordinating Committee of Panama.

Ms. Omi, welcome, you have the floor.

[Problema de conexión]

As Ms. Omi has not yet connected to the meeting, we shall now proceed to the next item.

Señora Rocilda Nunta Guimaraes, Viceministra de Interculturalidad del Ministerio de Cultura del Perú

La PRESIDENTA: I will now request that the Secretariat show a video address by Ms. Rocilda Nunta Guimaraes, Vice Minister of Interculturality of the Ministry of Culture of Peru.

Please proceed, Secretariat.

La VICEMINISTRA DE INTERCULTURALIDAD DEL MINISTERIO DE CULTURA: Un saludo especial a la Presidencia del Consejo Permanente de la Organización de Estados Americanos (OEA) en este día especial, Día Internacional de los Pueblos Indígenas. En el Perú tenemos cincuenta y cinco Pueblos Indígenas y cuarenta y ocho lenguas. Asimismo, también tenemos veinte Pueblos Indígenas en situación de aislamiento y contacto inicial; esto nos motiva a que, como país, culturalmente diverso, celebremos este día tan importante como Estado garantizando y promoviendo de esta forma los derechos colectivos que tienen los hermanos y hermanas de los diferentes Pueblos Indígenas existentes en nuestro país.

Desde el Ministerio de Cultura venimos promoviendo diferentes políticas públicas. Tenemos la política pública de lenguas indígenas oral y escrita. En el marco de esta política, tenemos el aplicativo Huari, donde se garantiza que los ciudadanos y ciudadanas indígenas reciban con pertinencia cultural la atención de los servicios en temas del Registro Nacional de Identidad. Además, tenemos la Central de Interpretación en Lenguas Indígenas u Originarias, a los documentos oficiales del Estado y también a las informaciones sobre el tema de COVID-19, entre otras enfermedades en lenguas indígenas.

Estas traducciones son realizadas por los intérpretes que tenemos de diferentes Pueblos Indígenas. Actualmente tenemos quinientos nueve intérpretes y traductores en diferentes lenguas indígenas. En este contexto, estamos celebrando para nosotros el Día Internacional de los Pueblos Indígenas. Otros de los pueblos de importancia que tenemos en nuestro país son los Pueblos Indígenas en Aislamiento y Contacto Inicial (PIACI) que recientemente hemos aprobado el informe en donde se reconoce la existencia de los cuatro Pueblos Indígenas en la Reserva de Napo-Tigre de la región Loreto. También tenemos otras iniciativas importantes como por ejemplo los gestores interculturales. Tenemos cuarenta gestores interculturales, profesionales indígenas de diferentes pueblos quienes llevan información en su propia lengua sobre el tema de COVID-19, sobre el tema de los conflictos, entre otros temas de importancia para garantizar los derechos colectivos de los Pueblos Indígenas.

Desde el Estado peruano, a través del Ministerio de Cultura, seguiremos impulsando y promoviendo una ciudadanía intercultural y libre de discriminación con la participación de los Pueblos Indígenas. Seguiremos trabajando de forma coordinada, articulada para garantizar los derechos colectivos de nuestros Pueblos Indígenas. Desde el Estado peruano, a través del Ministerio de Cultura, seguiremos impulsando y promoviendo una ciudadanía intercultural libre de discriminación, asimismo, la construcción de un Estado intercultural, y esto lo hacemos con la participación de los Pueblos Indígenas y también de forma articulada con los diferentes sectores del Estado.

Feliz Día Internacional de los Pueblos Indígenas [Segmento en lengua indígena].

La PRESIDENTA: I extend thanks to the Permanent Mission of Peru for making this presentation possible and kindly ask that the delegation of Peru convey our thanks and appreciation to Vice Minister Nunta for her participation in this special meeting.

Señora Lily Calderón, representante de la Red Eclesial Panamazónica

La PRESIDENTA: I will now offer the floor to Ms. Lily Calderón, Representative of the Pan-Amazonian Ecclesial Network.

Ms. Calderón, welcome, you have the floor.

La REPRESENTANTE DE LA RED ECLESIAL PANAMAZÓNICA: Señora Presidenta; señor Secretario General de la Organización de los Estados Americanos (OEA); señora Relatora de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) para las cuestiones indígenas; autoridades que me antecedieron y representan a los distintos gobiernos; participantes que conforman nuestra gran América, tengan ustedes muy buenos días.

Soy Lily Calderón, abogada amazónica andina quechua. En este día tan significativo para los Pueblos Indígenas, es un honor trasladar desde la Red Eclesial Panamazónica (REPAM) la voz de los pueblos originarios y compartir el abrazo solidario y fraterno de los nueve países latinoamericanos donde nuestra Red articula esfuerzos y acompaña procesos de lucha. “La Iglesia no está en la Amazonía como quien tiene hechas las maletas para irse después de explotarla. Desde el principio, está presente en ella con misioneros, congregaciones religiosas, sacerdotes, laicos y obispos, y su presencia es determinante para el futuro de la zona” y eliminar las desigualdades y sobre todo erradicar la discriminación de las mujeres reconociendo el papel que siempre hemos ocupado en la sociedad es el reto.

La Panazonía presenta numerosos y complejos desafíos. Esta porción de la tierra es el bioma donde se expresa la vida en su mega diversidad como don de Dios para todos. Sin embargo, es un territorio cada vez más devastado y amenazado. Los grandes proyectos extractivos, los monocultivos y el cambio climático ponen en grave riesgo el entorno natural, amenazan la dignidad y la autodeterminación de los pueblos. El Papa Francisco nos ofrece en esta perspectiva una orientación precisa: “nuestra vocación es custodiar toda la creación, el respeto por todas las criaturas de Dios y por el entorno en el que vivimos”. Asumimos entonces, como misión, crear conciencia en las Américas sobre la importancia de la Amazonía para toda la humanidad y el de reconocer el rol esencial de los Pueblos Indígenas, afrodescendientes y, sobre todo, el rol de la mujer en la protección de la vida de todos los seres que habitamos el planeta.

Hoy, el desafío es aún mayor ya que el modelo de desarrollo centrado en el consumo ha generado una presión nunca vista sobre el territorio panamazónico. Ante esta presión, respondemos desde 2016 con la implementación de escuelas para la promoción, defensa y exigibilidad de los derechos humanos en las que intentamos reunir a todos los líderes y lideresas de los nueve países panamazónicos para que se pueden formar en derechos. Este año, acabamos de culminar en Manaus-Brasil la tercera edición, en la que hemos tenido la mayor participación de mujeres que representan a seis países latinoamericanos. Entonces, como Red, tenemos el compromiso con la defensa de los derechos humanos y, particularmente, de los derechos de los Pueblos Indígenas, ribereños, pobladores urbanos y afro-descendientes; el respeto y cuidado por el medio ambiente en la Amazonía; la incidencia en políticas públicas de carácter local, nacional e internacional a favor de la panamazonía y de los diversos territorios amazónicos; el análisis del contexto, de la realidad y de la coyuntura panamazónica mediante la publicación de informes regionales pan amazónicos, producto de las escuelas en la que plasmamos propuestas de desarrollo, con el fin de buscar en conjunto con nuestras comunidades y pueblos, soluciones que dignifiquen sus vidas.

Este año, como todos los años, hemos garantizado que las comunidades indígenas tengan una participación plena en el foro permanente para las cuestiones indígenas de Naciones Unidas. En este foro, en conjunto con la CIDH, presentamos nuestro segundo informe regional de vulneración de los derechos humanos en la Panamazonía y el de libre determinación de la propia Comisión, en ambos se detallan la grave situación de nuestros hermanos indígenas.

Desde su fundación en 2014, nuestra Red ha ido creando acuerdos y convenios con diversos espacios: la CIDH, las relatorías de la Organización de las Naciones Unidas, organizaciones, entre otros, para así unir fuerzas en la lucha contra las vulneraciones de los derechos colectivos y de la naturaleza. Una gran noticia es que el día de ayer, 8 de agosto, acabamos de firmar una declaración conjunta sobre la protección de la Amazonía y sus Pueblos Indígenas, quilombolas y ribereños con la Organización de Estados Americanos, señal que existe el compromiso y la profunda preocupación por los pueblos que conforman nuestra América.

Dentro de la misma se incluyen propuestas para los estados que hoy aquí están presentes: la ratificación e implementación del Acuerdo de Escazú que se garantice el territorio y cuanto recurso existe sobre él, la salud, el acceso al agua limpia y la participación plena de nuestros pueblos y sobre todo de las mujeres. Asimismo, en igual sentido, se acojan todas las recomendaciones incluidas en nuestro Segundo Informe de Vulneración de Derechos Humanos, descrito en líneas anteriores. Nos esforzamos cada día para estar en las pequeñas luchas y esperanzas de los pueblos y comunidades indígenas, con quienes queremos echar nuestra suerte para que todos los días sea 9 de agosto.

Muchas gracias por su atención. Thank you very much [Segmento en lengua indígena], obrigado.

La PRESIDENTA: Thank you, Ms. Lily Calderón, for your presentation.

I would like to advise the Permanent Council that owing to bad weather in Panama, Ms. Sara Omi, President of the Mesoamerica Women’s Territorial Leaders Coordinating Committee of Panama is unable to connect. Please accept her apologies on behalf of Panama.

Intervenciones de las delegaciones de los Estados Miembro

La PRESIDENTA: Having heard the informative remarks shared by our guests, we will now proceed with comments and observations from delegations of the member states. The Chair respectfully asks member states to abide by the five-minute maximum allowed under the Rules of Procedure of the Permanent Council.

Bolivia, you have the floor, Sir.

El REPRESENTANTE PERMANENTE DE BOLIVIA: Señora Presidenta; señor Secretario General; señor Secretario General Adjunto; embajadoras y embajadores: muy buenos días.

El Estado Plurinacional de Bolivia celebra la presente sesión extraordinaria recordando el Día Internacional de los Pueblos Indígenas en conmemoración de la primera reunión del Grupo de Trabajo de las Naciones Unidas sobre Poblaciones Indígenas celebrada hace cuarenta años en Ginebra un 9 de agosto de 1982, instituido por determinación de la Organización de las Naciones Unidas el 23 de diciembre 1920. Esta conmemoración focalizada en las mujeres indígenas se constituye en un acto de justicia. Los 480 millones de personas indígenas que viven en el mundo son seres humanos de gran valía, quizás en muchos casos, a diferencia de nosotros, están libres de odio, de maldad, de egoísmo, de discriminación y de individualismo.

En Bolivia hemos tenido el honor de trabajar con los hermanos indígenas y muchas veces hemos acuñado una frase y hoy la repetimos nuevamente con mucho orgullo, con mucha dignidad. Los Pueblos Indígenas son indiscutiblemente la reserva moral de la humanidad. Son la reserva moral por su visión respetuosa de la Madre Tierra, por su visión respetuosa de los valores de solidaridad y complementariedad que tanta falta le hacen a la humanidad; son la reserva moral por su capacidad de sobrevivir cuestiones adversas y, sobre todo, porque fueron capaces enseñarle al mundo que no vivimos de la naturaleza, sino vivimos con la naturaleza abandonando la visión antropo centrista que tanto daño le hizo al planeta Tierra. Por lo tanto, es un tema central y de gran importancia para los países y para una organización multilateral como es la Organización de los Estados Americanos trazar, apoyar y desarrollar políticas que tiendan al ejercicio pleno, efectivo de sus derechos y que tiendan a buscar el respeto pleno a su identidad, cultura; que les den a los Pueblos Indígenas, las naciones originarias, como recientemente actualizamos en Bolivia, el lugar privilegiado que les corresponde en el desarrollo social y la vida política de las naciones. Además, todos y cada uno de nosotros deberíamos aprender todos los días la visión humanista que tienen nuestros hermanos indígenas.

Señora Presidenta, en América Latina son aproximadamente 30 millones de indígenas que viven en diferentes naciones originarias, pueblos que a su vez están diseminados en varios países en mayor o menor grado. En Bolivia, el 62,2% de la población se autoidentifica procedente de algún pueblo o nación indígena originario campesino de acuerdo con el Censo Nacional de Población y Vivienda. Esta realidad es reflejo de nuestra sociedad y ahora de nuestro Estado Plurinacional.

Durante siglos, los Pueblos Indígenas fueron sometidos, marginados y discriminados, incluso llevados al exterminio. Sin embargo, nunca dejaron de resistir y luchar por su liberación. La casa de grandes líderes como Tupac Katari, Tupac Amaru, muchas generaciones pasaron hasta que un indígena llegará a la Presidencia del Estado y se formara nuestra historia. A partir del triunfo del primer presidente indígena, Evo Morales Ayma, en el año 2006, Bolivia vivió transformaciones profundas en lo social, en lo político, en lo económico, pero, sobre todo, en el reconocimiento de nuestra identidad plural y diversa, en la igualdad entre todos los seres humanos, razón suprema y fundamental que toda forma de hacer política, nobleza sana y amistad que aprendimos dignamente del liderazgo indígena.

La Constitución de 2009, que reconoce por primera vez naciones indígenas originarios y campesinos como parte estructural del Estado, cambió definitivamente la historia de la Nación boliviana en una historia de pena, dominación y dolor de las grandes mayorías nacionales postergadas injustamente durante ciento ochenta años de vida lejana. Finalmente cambió por una historia de igualdad, prosperidad y de progreso y equidad que ha hecho de la Nación boliviana el país que hoy es: una nación que mira con fe y esperanza al futuro, una Nación que ha tomado para sí misma su destino, en definitiva, una Nación que cree en sí misma; todo, de la mano de los indígenas en el poder que esperemos no cambie jamás para el bien de nuestra patria. Los indígenas gobiernan y seguirán gobernando Bolivia más allá de los actos de racismo y discriminación. Incluso aquí, señora Presidenta, en el Seno de la Organización, con la luctuosa participación de la Secretaría General en los lamentables hechos el año 2019 en Bolivia.

Señora Presidenta, permítame concluir esta intervención de homenaje a nuestros Pueblos Indígenas haciendo referencia al papel de las mujeres indígenas en la preservación y transmisión del conocimiento tradicional en América. Las mujeres indígenas en Bolivia siempre han tenido roles protagónicos desde la época de la lucha por la independencia de España hasta nuestros días. Permítame solamente mencionar a Bartolina Sisa, mujer indígena que, junto a Tupac Katari, compañera de Tupac Katari, llevaron adelante el mayor levantamiento indígena el año 1780, previo a la Guerra de la Independencia; o Silvia Lazarte, una mujer indígena que presidió la Asamblea Constituyente en Bolivia que refundió la Nación boliviana, cuestión aprobada en enero del año 2009. Junto a todas ellas, los liderazgos fueron forjados con más sacrificio y dificultad, los liderazgos masculinos por toda la lucha que emprendieron al interior de sus comunidades. Todo nuestro respeto, todo nuestro honor y todo nuestro reconocimiento.

Gracias, señora Presidenta.

La PRESIDENTA: Thank you, Bolivia.

I now offer the floor to Colombia.

La REPRESENTANTE INTERINA DE COLOMBIA: Buenos días, señora Presidenta; Secretario General; Secretario General adjunto, embajadores presentes y delegados.

Colombia se reconoce como un Estado pluriétnico y multicultural que entiende la necesidad de trabajar de manera participativa, incluyente con todos los grupos étnicos en concordancia con nuestro marco constitucional. En el Estado colombiano, los espacios de diálogo son fundamentales para construir la Nación de manera coherente y reconoce la importancia de promover la participación de los Pueblos Indígenas.

En Colombia, desde 1996, se creó la Mesa Permanente de Concertación (MPC) con los Pueblos indígenas y organizaciones indígenas que tiene por objeto concertar entre las organizaciones indígenas y el Estado todas las decisiones administrativas y legislativas susceptibles de afectarlos precisando el derecho fundamental a la consulta previa, acuerdos establecidos en el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) y los pronunciamientos de la Corte Constitucional sobre la materia.

Para la participación de los Pueblos Indígenas en estos espacios, se tiene diseñado un proceso de reconocimiento y organización de los Pueblos Indígenas y se encuentran organizados en cinco asociaciones en la Nación. Tradicionalmente, en las regiones existen organizaciones indígenas que reúnen varios resguardos o comunidades. La Mesa Permanente de Concertación de los Pueblos Indígenas y organizaciones indígenas aseguran la participación de las asociaciones interesadas y las organizaciones actúan en el marco del derecho mayor, sus usos y costumbres y la normativa nacional. Por mandato constitucional, el Estado colombiano reconoce los derechos colectivos de los Pueblos Indígenas; al efecto, cuenta con una estructura institucional nacional y sectorial dedicada a la formulación e implementación de políticas que benefician a los Pueblos Indígenas.

En cuanto a la participación política, están establecidas circunscripciones electorales especiales indígenas dentro del Congreso de la República, así como una jurisdicción indígena caracterizada por la existencia de autoridades judiciales propias de los Pueblos Indígenas con potestad para crear normas y seguimiento. Esta jurisdicción está sujeta a las normas constitucionales y la ley.

Dentro de la institucionalidad nacional, y teniendo en cuenta las particularidades y circunstancias de vulnerabilidad, la protección a la mujer indígena tiene un espacio esencial y se observa con la asistencia del programa Protección de los Derechos Fundamentales de las Mujeres Indígenas y en la institucionalización de la Comisión Nacional de Mujeres Indígenas, que tiene por objeto orientar y contribuir únicamente a la formulación, implementación, seguimiento y evaluación de las políticas, planes y proyectos de desarrollo en los derechos de las mujeres indígenas y sus familias.

Se destaca también la formación de mujeres indígenas de manera participativa de importantes materias, tales como los derechos fundamentales y la prevención de la violencia. Es de anotar que en Colombia existen aproximadamente sesenta y ocho lenguas nativas habladas, entre ellas se encuentran sesenta y cinco lenguas indígenas o indoamericanas. Muchas de estas lenguas están en riesgo; eso se coordina con la participación de los grupos étnicos, la protección y fortalecimiento de las lenguas nativas con el acompañamiento del Ministerio de Cultura.

Finalmente, destaco que el nuevo Gobierno de Colombia reitera el reconocimiento e importancia de los Pueblos Indígenas en la construcción de la Nación y la necesidad de fortalecer el actuar del Estado, sus contribuciones en diferentes campos. El día de hoy, el Presidente Gustavo Petro ha designado en importantes cargos a tres indígenas colombianos, entre ellos la nueva Embajadora Representante Permanente de Colombia en Nueva York, señora Leonor Zalabata Torres, quien es la primera mujer indígena que llega a ocupar un cargo de esa entereza.

Gracias, señora Presidenta.

La PRESIDENTA: Thank you, Colombia.

I now offer the floor to Honduras.

El REPRESENTANTE PERMANENTE DE HONDURAS: Muchas gracias, señora Presidenta; señor Secretario General; señor Secretario General Adjunto; colegas embajadoras y embajadores: Honduras se complace en participar en esta sesión extraordinaria del Consejo Permanente convocada para conmemorar el Día Internacional de los Pueblos Indígenas y la Quinta Semana Interamericana de los Pueblos Indígenas con el tema “El papel de las mujeres indígenas en la preservación y transmisión del conocimiento tradicional en las Américas”. Reconocemos los esfuerzos en conjunto de la Secretaría General y la Oficina del Secretario General Adjunto para llevar a cabo la conmemoración de la Quinta Semana Interamericana de los Pueblos Indígenas. Asimismo, agradecemos las intervenciones realizadas por los panelistas el día de hoy.

El legado de los Pueblos Indígenas es un invaluable aporte a la riqueza cultural de la humanidad, conocimiento y tradiciones que constituyen también valiosos eslabones; enlazan a todos los pueblos que luchan por propiciar el bienestar común. En Honduras, el Gobierno de la Presidenta Xiomara Castro lanza el programa “Nuestras Raíces” para impulsar y fortalecer los pueblos originarios de todo el país. A través de la Secretaría de Desarrollo Social, los pueblos serán atendidos con una serie de proyectos distribuidos en seis ambiciosos componentes. Uno de ellos es el proyecto de educación intercultural y saberes ancestrales en el programa “Nuestras Raíces”, que busca impulsar espacios de aprendizaje en los tres niveles del sistema educativo.

Otra área de acción consiste en la ejecución de programas de infraestructura básica y acceso a servicios públicos. Otro enfoque consiste en el fortalecimiento de las estructuras productivas y seguridad alimentaria. El programa “Nuestras Raíces” fue impulsado por el ahora expresidente de la República, José Manuel Zelaya, en su gestión frente al Fondo Hondureño de Inversión Social.

La actual administración tiene como misión que los Pueblos Indígenas no sean vistos como un objeto comercial. En Honduras, las mujeres indígenas han ido al frente de la protección de su pueblo. No quiero ser reiterativo en lo que ya dijeron antes que yo. Con males atávicos o contraídos en el camino, como la discriminación, sin dejar de hacer énfasis en el machismo, es de suma importancia para crear conciencia en la población en general sobre lo nocivo de esta conducta. Es mundialmente conocida nuestra mártir indígena, defensora del medio ambiente, quien ofrendó su vida a cambio de la vida de los ríos, la Lenca Berta Cáceres, asesinada en marzo de 2016. Como dice la consigna, “Berta no murió, se multiplicó y su legado y protección del planeta no solo lo continúan sus días, sino mucha gente alrededor del mundo”. También actualmente hay muchas mujeres indígenas en defensa de sus comunidades como la garífuna Miriam Miranda, quienes enfrentan la exclusión de sus tierras ancestrales por mercachifle del país.

En este Gobierno de nuestra Presidenta Xiomara Castro, los pueblos originarios y las mujeres al fin han vuelto a recuperar las esperanzas.

Muchas gracias.

La PRESIDENTA: Thank you, Honduras.

I now offer the floor to Suriname.

El REPRESENTANTE PERMANENTE DE SURINAME: Thank you, Madam Chair.

It is commendable the World Day and Inter-American Week to commemorate Indigenous Peoples. In Suriname, we do not only commemorate this day, but actually celebrate this day with Indigenous Peoples; that is because in Suriname this day has been declared a National Holiday. All over the country, there are festivities, which are led by the Indigenous Peoples themselves.

The past days, our President visited several Indigenous communities. He stated that by declaring the day for the Indigenous National Holiday, the country has shown respect for its original population. By declaring August 9, a national holiday, Suriname has recognized its history and has acknowledged the contribution of Indigenous Peoples and its development.

The President also mentioned that since Suriname became independent, there have been improvements in the indigenous population to mention education, health, infrastructure, safe drinking water, electricity, and social services. More can and will be done; however, the President stress that Indigenous Peoples are an integral part of the population and should be treated as such. This, however, does not mean that everybody has to become similar; every ethnic group can maintain its own identity. We call this unity and diversity.

The theme of this commemoration is “The Role of Indigenous Women in the Preservation and Transmission of Traditional Knowledge in the Americas.” This theme stresses the importance of women as preservers and transmitters of regional knowledge. Let me start by stressing that Suriname is proud of its indigenous women and the contribution they have made so far. The question, however, is what traditional knowledge needs to be preserved and transmitted? Traditional knowledge in Suriname, first of all, is language. We have four main Indigenous languages. They are Carib and Arawak in coastal areas, Tirio, Tareno, and Wayana in the Hinterland. In addition, there are several smaller language groups as well. These languages are still spoken and should be preserved, especially Arawaks and Caribs.

Another part of traditional knowledge has to do with moms and dads, part of the culture where women play an essential role in transmitting it to children. Arts and craft are also part of traditional knowledge and here we see that in certain skill areas, sometimes they are just a few persons. Mostly women still have the skills. These women should be supported and encouraged to transmit their skills to the next generation. At the same time, however, the younger generation should become more aware of their ancestry being encouraged to learn these skills themselves.

Of course, there are many more traditional skills such as painting and harvesting, traditional medicine, cooking, preservation of food, storytelling, which includes the preservation of history. These are areas where women play a key role in preserving and transmitting this knowledge. In Suriname, we also see more and more Indigenous women leadership positions, including women who are now eve of village. Importance is that there should be more general appreciation for Indigenous culture and traditional knowledge in society since this will trigger the Indigenous society to get more self-esteem and become more self-confident. This will also lead to reevaluation of what they have and provide internal and external anti surface. The commemoration of the Indigenous Peoples and the National Holiday are signs that a wider society and Suriname demonstrates its appreciation for Indigenous Peoples and their culture. This in itself is a positive incentive for the Indigenous Peoples to reevaluate their own knowledge. Of course, the rights of Indigenous Peoples are very important and already part of several laws turn up.

Also, the traditional authorities of Indigenous Peoples are recognized by the government. The current government has drafted a more inclusive law tribal rights, including land rights. This law is now at the National Assembly, which hopefully will adopt it.

My delegation congratulates all Indigenous Peoples and Organization of American States (OAS) for this.

Thank you.

La PRESIDENTA: Thank you, excellency.

I now offer the floor to Saint Vincent and the Grenadines.

La REPRESENTANTE ALTERNA DE SAN VICENTE Y LAS GRANADINAS: Thank you, Chair. Mr. Secretary General; Assistant Secretary General; distinguished permanent representatives and alternate representatives; permanent observers; staff of the Secretariat; invited guest speakers: Good morning.

Madam Chair, my delegation expresses gratitude to the Assistant Secretary General and his Office for continuing the momentum on this topic much deserving of recognition. My delegation also expresses its appreciation to the panelists for supporting the Organization of American States (OAS) in its commemorative week of activities.

Madam Chair, today we recognize the strength and resilience of Indigenous women and their immeasurable contribution to the richness and diversity of many of our cultures. The acquisition of full rights is a slow process and is fraught with challenges. Since Indigenous women cannot continue to be marginalized, they cannot enjoy their human rights. There is need for greater advocacy on their behalf and more importantly, for them to have a seat at the policymaking table, where their voices can be heard, and their needs appropriately articulated with due consideration and inclusion.

Madam Chair, the Escazu Agreement is the first regional environmental Treaty to protect the rights of Indigenous women. Protecting their knowledge of traditional medicine or medicinal dance and traditional practices or ceremonies can assist in reducing the exploitation of natural resources and contribute to improved management of the environment. My delegation urges member states who have not yet done so to become a Party to and ratify the Agreement, which speaks, among others, to the right of having a healthy environment.

Chair, my delegation encourages member states to continue supporting female-owned Indigenous businesses, to continue to support them in using digital technologies and the science, technology, engineering, and mathematics (STEM) framework, so that they can develop a competitive advantage and promote and protect intellectual property rights.

Chair, preservation, and transmission of the cultural heritage of Indigenous Peoples is critically important. Language, the expression of Indigenous Peoples’ identity should be preserved as the vehicle carrying elements of tradition and culture from one generation to another. Sadly, however, Indigenous languages are at risk coming extinct if they are not codified in some way and incorporate into our society in areas such as the public service, media, education, and health care program. Recognizing the important function of indigenous languages, in 2001, the United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization (UNESCO) proclaimed Garifuna language a masterpiece, the oral and intangible heritage of humanity. Garifuna are descendants of Saint Vincent and the Grenadines, who were exiled by the British to the Grenadine Island of Balliceaux, who were later deported to Roatan Island off the coast of Honduras in 1797, following which they were settled in neighboring countries such as Belize and Guatemala.

Due to the strict British rule during the period of colonization, few remaining Garifuna and the surviving Garinagu were prohibited from speaking their languages and practicing their culture and tradition. This led to the unfortunate loss of the language and traditions in Saint Vincent and the Grenadines. The Government of Saint Vincent and the Grenadines, however, through its collaboration with local historians and Garifuna descent, is intent on rectifying this ill and this historic wrong and reintroducing the Garifuna language and rich culture into the country.

Madam Chair, my delegation continues to support the efforts of the Organization of American States (OAS) in raising the level of awareness, the contribution of women and Indigenous Peoples to the development of all our society.

Chair, thank you.

La PRESIDENTA: Thank you, Saint Vincent and the Grenadines.

I now offer the floor to Peru.

La REPRESENTANTE INTERINA DEL PERÚ: Señora Presidenta; señor Secretario General; señor Secretario General Adjunto; señores representantes permanentes; delegados y delegadas. El Perú saluda las intervenciones de los oradores y agradece a la Organización esta sesión extraordinaria del Consejo Permanente que nos brinda la oportunidad de referirnos a los principales avances en la implementación de los derechos de los Pueblos Indígenas.

El Perú cuenta con la política nacional para la transversalización del enfoque de derechos, la cual es de aplicación obligatoria para todos los sectores del Estado en diferentes niveles de gobierno y permite orientar, articular, establecer los mecanismos de acción del Estado para garantizar el ejercicio de los derechos de la población culturalmente diversa del país, especialmente de los Pueblos Indígenas y la población afroperuana promoviendo un Estado que reconoce la diversidad y que opera con pertinencia cultural contribuye a la inclusión social, la integración nacional y a la eliminación de la discriminación.

Uno de los puntos más importantes de su implementación ha sido el establecimiento en la Central de Interpretación y Traducción en Lenguas Indígenas u Originarias (CIT), a través de la cual se brinda el servicio de formación de intérpretes, interpretación presencial remota y traducción en lenguas indígenas. El servicio tiene como finalidad garantizar el acceso oportuno de servicios públicos por parte de los ciudadanos y ciudadanas hablantes una lengua indígena u original. El derecho a sus conocimientos colectivos está protegido por la Ley de Protección al Acceso a la Diversidad Biológica Peruana y los Conocimientos Colectivos de los Pueblos Indígenas y a la Ley que establece el régimen de protección de los conocimientos colectivos de los Pueblos Indígenas vinculados a los recursos biológicos. Ambas normas establecen el marco legal del acceso de los Pueblos Indígenas a los beneficios derivados del uso de sus conocimientos colectivos que disponen la creación del Registro Nacional Público de conocimientos colectivos de los Pueblos Indígenas.

En cuanto al uso de las lenguas indígenas, el Perú otorga reconocimiento constitucional a las lenguas indígenas aborígenes que establecen su uso oficial en las zonas en que predomina. De igual manera, buscan su preservación, desarrollo, recuperación, fomento y difusión. Desde agosto de 2017, el Perú cuenta con la política nacional, lenguas originarias, tradición oral e interculturalidad que busca garantizar los derechos lingüísticos de los hablantes de lengua indígena originaria en el ámbito nacional incorporando cambios y mejoras en el funcionamiento de la administración pública y en la prestación de servicios. Se cuenta con un sistema informativo que da cuenta a la predominancia de una o más lenguas indígenas en el distrito, provincia y departamento; una lengua considerada oficial implica que esta sea implementada en la administración estatal de manera progresiva en todas sus esferas públicas dándole el mismo valor jurídico y prerrogativas que al castellano. Conforme a esta herramienta, se identificó que mil doscientos veintiocho distritos, 66% del total nacional; ciento cincuenta y una provincias, 77% del total nacional y; veintidós departamentos, 92% del total nacional, tienen una o más lenguas indígenas predominantes en su jurisdicción, lo que tendrá efectos en procesos de adecuación lingüística de sus servicios públicos, a fin de garantizar los derechos lingüísticos de sus habitantes.

Quisiera señalar igualmente que, en el marco del Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas, proclamado por la Asamblea General de la Organización de las Naciones Unidas (ONU), el Perú busca atraer la atención sobre la pérdida crítica de lenguas indígenas, así como sobre la urgente necesidad de preservarlas, revitalizarlas y promoverlas en el ámbito nacional e internacional.

Respecto al derecho a la participación, el Grupo de Trabajo con Pueblos Indígenas, creado en el año 2014, reúne a las siete organizaciones indígenas más importantes del Perú y trata de un espacio permanente de participación y diálogo entre el Poder Ejecutivo y los Pueblos Indígenas para coordinar, proponer y dar seguimiento a las políticas públicas que los involucran; requieren, por tanto, ser diseñadas y aplicadas con enfoque intercultural. Participan en calidad de observadores el Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD), la Organización Internacional del Trabajo (OIT) y la Defensoría del Pueblo del Perú.

Finalmente, los Pueblos Indígenas en situación de aislamiento, en situación de contacto inicial comprenden alrededor de veinte Pueblos Indígenas que agrupan aproximadamente a nueve mil personas, siete mil personas en aislamiento y dos mil en contacto inicial, según los registros del Ministerio de Cultura del Perú. Estas poblaciones ocupan usualmente las partes geográficamente más inaccesibles de los bosques, se caracterizan por su alta vulnerabilidad inmunológica, demográfica y cultural, así como por la necesidad de contar con extensas áreas para conservar su salud, formas de vida, identidad cultural y su integridad. El Estado peruano es uno de los primeros de la región que ha establecido una política de protección de los Pueblos Indígenas en aislamiento y contacto inicial.

Muchas gracias, señora Presidenta.

La PRESIDENTA: Thank you, Peru.

I now offer the floor to Paraguay.

El REPRESENTANTE INTERINO DEL PARAGUAY: Gracias, señora Presidenta.

El Paraguay se une a esta importante conmemoración del Día Internacional de los Pueblos Indígenas y la Quinta Semana Interamericana de los Pueblos Indígenas, un logro de los Estados Miembros de la Organización de los Estados Americanos (OEA) que sirve para promover el conocimiento de la cultura de los pueblos ancestrales de las Américas, cuyos vínculos, herencia siguen tan arraigados para varios países.

Agradecemos especialmente a los panelistas, quienes nos hicieron notar el trascendental papel de las mujeres indígenas en el afianzamiento de sus derechos. En mi país, en estas últimas décadas, se ha generado un contexto normativo favorable junto al reconocimiento de los derechos de los Pueblos Indígenas, entre ellos, el de la participación, el derecho concebido como una manifestación genuina, la autonomía y la autodeterminación para definir sus propias prioridades en lo que atañe al proceso de desarrollo en la medida en que éste afecte sus vidas, herencias, instituciones, bienestar espiritual y de controlar su propio progreso económico, social y cultural.

Estos avances fueron iniciados con la Constitución Nacional de 1992, en su artículo 65, capítulo 5 que se refiere a los Pueblos Indígenas; también, el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo y la Ley 904 del año 1981, es el Estatuto de las Comunidades Indígenas, así como también con la creación del Instituto Paraguayo del Indígena. Actualmente, se encuentra abocada a la implementación del Plan Nacional de Pueblos Indígenas (PNPI) 2020 – 2030, aprobado por Decreto 5.897 de 2021, el cual incorpora y desarrolla el principio del consentimiento libre, previo e informado con amplia participación de los pueblos. Mencionamos también que fue emitido el Decreto 1039 del año 2018, que establece un protocolo para el proceso de consulta, consentimiento libre, previo e informado con los Pueblos Indígenas que habitan en el Paraguay. Constituye un hito histórico y jurídico frente al vacío de la reglamentación que ha venido dificultando la plena y efectiva vigencia de los derechos reconocidos en favor de los pueblos y comunidades indígenas. La finalidad de este protocolo consiste en garantizar un procedimiento que asegure esta participación efectiva y adecuada a sus derechos, medios y modos de vida tradicionales.

Hacemos hincapié, por otro lado, en la decisión de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) de clamar el 2019 como el Año Internacional de las Lenguas Indígenas con la UNESCO como coordinadora de este. En tal sentido, destacamos su importancia para el Paraguay, donde son lenguas oficiales el castellano y guaraní; este último idioma hablado por un 90 por ciento de la población no indígena en el Paraguay. Por tanto, consideramos a la lengua guaraní como un vehículo relevante en la expresión artística dirigida a una mayoría de la población dando un paso más en la construcción de una sociedad inclusiva en el compromiso de trabajar por la preservación y difusión de la cultura de los pueblos originarios.

El idioma guaraní nos llena de orgullo a todos los paraguayos. Es la intención de todo nuestro pueblo seguir transmitiendo ese conocimiento a las próximas generaciones. Reconocemos que adolecemos de muchas falencias; que debemos ir avanzando cada vez más ante los múltiples desafíos existentes, especialmente en cuanto al papel de las mujeres; son protagonistas centrales en la preservación y transmisión del conocimiento tradicional de las Américas. Como consecuencia, renovamos nuestro firme compromiso de seguir trabajando juntamente con los Pueblos Indígenas para mantener el total respeto de sus derechos e intereses consagrados, tanto en nuestras legislaciones, como nuestra propia historia.

Culmino con una expresión en guaraní: [Segmento en lengua indígena], que significa gracias. Que tengan ustedes un buen día.

Eso es todo, señora Presidenta.

La PRESIDENTA: Thank you, Paraguay.

I now offer the floor to Trinidad and Tobago.

La REPRESENTANTE ALTERNA DE TRINIDAD Y TOBAGO: Thank you, Chair. At the outset, the Permanent Mission of Trinidad and Tobago wishes to express its appreciation to you, Madam Chair for convening this special meeting of the Permanent Council to commemorate the 2022 Inter-American Week for Indigenous Peoples.

I wish to also extend gratitude to the distinguished panel for the timely and enlightening presentations this morning. The Government and the people of Trinidad and Tobago are pleased to join with member states in acknowledging and highlighting the important contributions of our Indigenous Peoples, and in particular, in this year’s theme “Role of Indigenous Women in the Preservation and Transmission of Traditional Knowledge” places the spotlight on Indigenous women who have been instrumental in preserving the culture and tradition of Indigenous population.

The Government of Trinidad and Tobago has recognized the importance of preserving our own Indigenous traditions and culture. In 1990, the government officially recognized Santa Rosa First Peoples community, the representative organization of Trinidad and Tobago’s Indigenous Peoples. Since then, successive administrations of Government in Trinidad and Tobago have ensured the continued reservation of the historical legacy and the revitalization of the First Peoples, the cultural heritage, systems, and tradition. Some of the efforts and activities include Annual Day of Recognition celebrated on October 14 every year to mark the contributions of Warrior Chief Hyarima and the presence of Indigenous Peoples.

The celebration of a National Holiday on October 13, 2017, at the close of the Annual First Peoples Heritage Week recognized and celebrated the presence and contribution of Trinidad and Tobago’s First Peoples. The allocation of 25 acres of land in 2014 for the establishment of a modern Amerindian Village to exhibit various aspects of its history, culture, art, and craft. The submission of a list of sites deemed sacred sites by the three indigenous groups: National Trusts of Trinidad and Tobago, which is the statutory body responsible for the consideration, recognition, and protection of national heritage site; and the hosting of the Annual Indigenous Food Fair by Partners First People’s Development, which is geared towards fostering, reclaiming, and continuing to educate the cultural heritage of the First People of Trinidad and Tobago.

Madam Chair, with this year’s theme in mind, I wish to highlight that the Santa Rosa First Peoples have established women as leaders since 1875, which attest to value, and respect based on them. I wish to recall the contributions of former Mrs. Jennifer Cassar, who passed away on July 27, 2018. Mrs. Cassar was a career civil servant and the Sixth Carib Queen since the title’s creation in 1875.

She served as the Carib Queen from 2011 until her death in 2018. She Was the first Carib Queen to hold a secular job. Mrs. Cassar is remembered for seeking formal recognition by the government for the contributions of the Indigenous community to the development of Trinidad and Tobago. These efforts culminated in the granting of a National Holiday on October 13, 2017, as mentioned above, in the recognition of the First People’s National Holiday in Trinidad and Tobago. Mrs. Cassar was also attributed with suing establishment of an Amerindian village in Blanchisseuse, for which the government granted 100 acres of land.

In closing, the Permanent Mission of Trinidad and Tobago wishes to remind that the Government of Trinidad and Tobago is committed to the promotion and protection of the rights of Indigenous Peoples as agreed to under the framework of the United Nations and this Organization of American States. These commitments solely serve to reiterate rights already enshrined in the Constitution of Trinidad and Tobago, which are vigorously pursued by actions undertaken by the government and guided by international frameworks. We look forward to further collaboration with member states as well as the Organization in ensuring the preservation of Indigenous culture and tradition.

La PRESIDENTA: Thank you, Trinidad and Tobago.

I offer the floor to Mr. Gustavo Tarre.

El REPRESENTANTE PERMANENTE DE VENEZUELA: Muchas gracias, Presidenta.

La Constitución de la República Bolivariana de Venezuela regula extensamente los derechos de los Pueblos Indígenas. Me voy a permitir leer las primeras líneas que encabezan en el capítulo 8.º de la Constitución en la que se establece “El Estado reconocerá la existencia de los pueblos y comunidades indígenas, su organización social, política y económica, sus culturas, usos y costumbres, idiomas y religiones, así como su hábitat y derechos originarios sobre las tierras que ancestral y tradicionalmente ocupan y que son necesarias para desarrollar y garantizar sus formas de vida”. Esta disposición constitucional y las que la siguen son sistemáticamente violadas por el Gobierno dictatorial de Nicolás Maduro, como hemos denunciado en repetidas oportunidades.

Hemos puesto un énfasis muy especial en denunciar los daños irreparables sufrido por las distintas comunidades indígenas a causa de la minería ilegal, violencia de manos de grupos irregulares desde el cuerpo de seguridad del Estado, el despojo de sus tierras ancestrales, el envenenamiento de los ríos, así como la crisis humanitaria compleja que sufren todas nuestras comunidades indígenas. A pesar de nuestras reiteradas denuncias y de la cobertura internacional que ha recibido este tema, los Pueblos Indígenas sufren el absoluto abandono por parte del Estado venezolano.

El 8 de abril de este año, la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) emitió un comunicado condenando la masacre de indígenas Yanomami en manos de miembros de las Fuerzas Armadas venezolanas. En este comunicado, la CIDH denunció los altos niveles de violencia con riesgos específicos para los Pueblos Indígenas atacando a sí mismos la proliferación de casos de violencia sexual contra las mujeres y el trabajo forzoso. Esto también ha sido constatado por la Alta Comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos en su informe temático referente a la situación de los derechos de los Pueblos Indígenas en Venezuela.

En lo que respecta al tema específico de la conmemoración de este año, “El papel de las mujeres indígenas en la preservación y transmisión del conocimiento tradicional en las Américas”, es evidente que para que las mujeres indígenas puedan cumplir su papel en la preservación y transmisión de su conocimiento ancestral es necesario que exista un Estado de derecho que garantice el libre desarrollo de la vida de los Pueblos Indígenas con seguridad.

Señor Presidente, es un imperativo moral que nuestros estados trabajen juntos para evitar que nuestros Pueblos Indígenas desaparezcan como consecuencia de la violencia y de la desidia y que la preservación y transmisión del conocimiento tradicional sea una labor activa de comunidades prósperas que no sufran por existir. En Venezuela, para lograr esto que necesitamos, es que el Estado venezolano cooptado actualmente por mafias criminales deje de ser partícipe de destrucción de las tierras ancestrales de nuestros Pueblos Indígenas y de las masacres que regularmente se llevan a cabo, hasta ser garantes de su seguridad protegiéndolos de los grupos ilegales que han usurpado y que se empeñan en apoderar y proteger.

Finalmente, en nombre del pueblo venezolano, queremos invitar a utilizar su plataforma y alzar sus voces y las de sus países en defensa de los derechos de los Pueblos Indígenas y otros grupos vulnerables venezolanos, más allá de consideraciones políticas o de afinidades ideológicas.

Gracias, señora Presidenta.

La PRESIDENTA: Thank you, Mr. Tarre.

I now offer the floor to Panama.

La REPRESENTANTE INTERINA DE PANAMÁ: Muchas gracias, señora Presidenta.

Primeramente, la Delegación de Panamá desea reconocer el trabajo del Secretario General Adjunto y su equipo en el desarrollo de las actividades en torno a la conmemoración de esta semana. Asimismo, en nombre de la Licenciada Sara Omi y de esta Delegación, reiteramos nuestras excusas ya que por motivos climáticos no pudo unirse a esta sesión extraordinaria como era nuestra intención, siendo Sara un ejemplo de las mujeres que conmemoramos precisamente en esta semana.

Sara Omi Casamá es una mujer indígena del pueblo Emberá; es abogada y se ha especializado en derechos humanos y mecanismos de protección; posee un posgrado como experta en Pueblos Indígenas, derechos humanos y cooperación internacional. Es Representante Legal de la Alianza Mesoamericana de Pueblos y Bosques (AMPB), Presidenta de la Coordinadora de Mujeres Líderes Territoriales de Mesoamérica (CMLT), una plataforma de diálogo político entre mujeres de las bases territoriales. También es asesora de la Asociación de Mujeres Artesanas de Ipeti Emberá (AMARIE), miembro del emprendimiento denominado en Lengua Emberá Jumara Juwa, que significa “las manos de todas”. También es miembro de la Organización de las Mujeres Unidas por la Biodiversidad y Jefa de la Oficina de Mujeres Indígenas del Instituto Nacional de la Mujer de Panamá.

Ha desempeñado el cargo de Presidenta del Congreso Emberá de Alto Bayano de 2016 a 2021 demostrando su liderazgo desde su adolescencia y sus aportes que se han enfocado en los Pueblos Indígenas, en especial, en la juventud y las mujeres indígenas. Entre sus logros destacan formar parte de la comunidad de Global Shapers del Hub de Panamá al ser galardonada como Joven Sobresaliente por la Cámara Junior Internacional por sus logros personales en la categoría Contribución a la Niñez, a la Paz Mundial y a los Derechos Humanos.

Recientemente, este año, fue incluida por Forbes Centroamericana en la lista de “100 Mujeres Poderosas de 2022”. A pesar de los problemas de conexión que le impidieron dirigirse a este Consejo Permanente, en la mañana de hoy ha podido enviarnos un breve mensaje, el cual agradecemos sea proyectado.

Muchas gracias, señora Presidenta.

[Se proyecta un vídeo]

La MUJER INDÍGENA DE PANAMÁ: Soy Sara Omi Casamá, mujer indígena del pueblo Emberá de Panamá; Presidenta de la Coordinadora de Mujeres Líderes Territoriales de Mesoamérica. Este año la Organización de las Naciones Unidas (ONU) emite el mensaje del papel que jugamos las mujeres en cuanto a la preservación y la transmisión de los conocimientos tradicionales. Para mí es fundamental reafirmar que este es un trabajo incansable que realizamos día a día las mujeres porque en nosotros está la responsabilidad de mantener viva la esencia espiritual cosmogónica y, sobre todo, cómo mantener esa resistencia en el proceso. Es por eso que los invito a todos ustedes a seguir trabajando de la mano con las mujeres, con los jóvenes, con las niñas, para poder seguir rompiendo esas barreras de las desigualdades, esas barreras que no nos permiten, sobre todo, decir que tengamos un desarrollo con equidad e ir construyendo esa paz, esa seguridad en nuestras comunidades y en todos los Pueblos Indígenas de la mano de los estados para así garantizar y seguir promoviendo esos derechos fundamentales que tenemos los Pueblos Indígenas, especialmente las mujeres.

La PRESIDENTA: Thank you, Panama.

I now offer the floor to Ecuador.

El REPRESENTANTE ALTERNO DEL ECUADOR: Buenos días, señora Presidenta y colegas todos. La Delegación del Ecuador inicia por agradecer y reconocer el trabajo de la Oficina del Secretario General Adjunto por la organización de esta sesión extraordinaria del Consejo Permanente. Asimismo, apreciar la participación de los panelistas, la debida introducción realizada por el Secretario General y las intervenciones de quienes me han precedido en el uso de la palabra.

Muy brevemente deseo poner de relieve la presencia el día de hoy de la señora Vice Prefecta de la Provincia de Imbabura en el Ecuador, Cristina Males. Se trata de una mujer indígena ocupando una posición a la que se llega en un proceso de elección universal por medio de voto popular en la jurisdicción provincial. El respaldo democrático le concede particular legitimidad a su participación en esta instancia de la Organización de los Estados Americanos (OEA).

Indudablemente hemos querido honrar el papel de las mujeres indígenas en la preservación y transmisión del conocimiento tradicional de las Américas con la presencia de una mujer indígena ecuatoriana que les ha dado a conocer el trabajo que realizaron el Gobierno Provincial de Imbabura, trabajo importante, pionero y supremamente valioso para el Ecuador y muy probablemente elementos que se podrán replicar en la región.

El Ecuador es unitario en la diversidad, así como nuestra región es innegablemente diversa, pero en este foro siempre propende a la unidad el bien común. “Más derechos para más gente”, que nadie se quede atrás, nadie. Las exposiciones de hoy nos han hablado de las dificultades y de los retos que constantemente enfrentan las poblaciones indígenas, particularmente las mujeres indígenas. Sobre todo, hemos escuchado el esperanzador mensaje de la implementación de políticas estatales e iniciativas que buscan conceder justa atención a esos retos y dificultades como un simbólico y respetuoso homenaje a la preservación y transmisión del conocimiento tradicional de los indígenas del Ecuador y de la región, aunque ponga en aprietos a nuestros valiosos intérpretes. Expreso mi agradecimiento final en Kichwa.

[Segmento en lengua indígena].

La PRESIDENTA: Thank you, Ecuador.

I now offer the floor to Guyana.

El REPRESENTANTE PERMANENTE DE GUYANA: Secretary General; Assistant Secretary General; Madam Chair; distinguished guests; ambassadors, alternates, and permanent representatives; Guyana thanks presenters for their enlightened interventions, as we also express our appreciation to the Office of the Assistant Secretary General for this week of activities, during which we celebrate the International Day of the World’s Indigenous People and the Fifth Interamerican Week for Indigenous Peoples.

The coming of the European colonizers in the area at the time became Guyana, indigenous Amerindian peoples were pushed back away from the coast and from the banks of the lower reaches of Maine rivers where plantations were developed and away from a few locations in the hinterland, where government stations and mines were developed. However, in the last decades of the colonial period, awareness grew Guyana becoming a country emerging on the contributions of its six ancestral peoples, including native Indigenous Peoples called Amerindians by the British colonizers.

The equal participation of Amerindian Indigenous Peoples in the economic, social, and political life of our country is steadily growing as the level of vision of utilities, services, health, education, communication, and transport are brought to the same level as the more developed coast lands and as our different people integrate naturally. Our President, His Excellency President Irfaan Ali has been regularly advocating in Guyana, in which all our six peoples are embraced in all aspects of national development.

Chair, in Guyana, today, Indigenous Peoples live throughout our country and enjoy the full rights of all citizens and also some historical special rights. In particular, there are Amerindian villages, which enjoy a grant of land held in communal ownership and certain local administrative authority. Village authorities can enter into various contracts. The land cannot be pledged as collateral. Departing British have listed 65 such villages. Today more than 150 villages have been listed and the government is proceeding the process of formally establishing and surveying boundaries and granting documents of title. About 14 percent of Guyana’s land area has already been granted as Amerindian Villages.

Chair, massive building of all over 800.000 citizens central to our government efforts of national development. Quality education of all our people is continuously being improved. Our Amerindian people are included in the 1000 doctors and other health professionals trained in Cuba over 2004 to 2012 and they are well represented in the 20.000 online scholarships for tertiary training offered by the government, as well as other training opportunities.

Amerindian indigenous women are included in our National Women’s Innovation and Investment Network. She is empowering women to become financially independent through technical, vocational training programs, increased literacy, and grants to encourage small business ownership. Youth Entrepreneurial Apprenticeship Project provides training and support for youth being involved in business relevant to the opportunities and needs in their villages. Chair, the Government of Guyana values and is especially part of Guyana’s diverse cultures, traditions, and customs. We celebrate annually the month of September as Amerindian Heritage Month, with a focus on Amerindian development and the Amerindian contribution to Guyana. Amerindians are present more and more in all positions throughout our country as our six people converge into one.

Chair, my intervention here contains considerable portions of the statement of the Honorable Pauline Sukhai, Minister of Amerindian Affairs of Guyana, herself an Amerindian delivered to the Twenty-First Session of the Permanent Forum on Indigenous Issues earlier this year on April 26 of the United Nations (UN) Headquarters. Of note, also, our Permanent Representative to the United Nations, Ambassador Carolyn Allison Rodrigues-Birkett, herself an Amerindian woman, earlier a Minister of Amerindian Affairs and the Minister of Foreign Affairs and International Cooperation of Guyana.

Chair, in closing, I reaffirm Guyana’s commitment to the promotion and full implementation of the divisions of the 2007 United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples and 2017 General Assembly on the adoption the Plan of Action for the Implementation of the American Declaration on the Rights of Indigenous Peoples.

Thank you.

La PRESIDENTA: Thank you, Guyana.

Now, I am pleased to offer the floor to El Salvador.

La REPRESENTANTE INTERINA DE EL SALVADOR: Señora Presidenta, El Salvador se une a la conmemoración del Día Internacional de los Pueblos Indígenas en su marco de la Quinta Semana Interamericana de los Pueblos Indígenas. Agradecemos las exposiciones de autoridades nacionales y, en particular, el valioso mensaje de representantes de organizaciones indígenas que hoy nos acompañan.

Las mujeres indígenas deben ser reconocidas como garantes de la sostenibilidad de la cultura, el rol fundamental en sus familias y comunidades, además de su papel como protectoras, portadoras y transmisoras de conocimientos y saberes ancestrales, por lo cual es justo valorar su contribución a la historia y el desarrollo sostenible en las Américas. Asimismo, tienen un rol colectivo y comunitario, integral, como cuidadoras de los recursos naturales y guardianas del conocimiento científico.

Cada vez más toma las riendas de iniciativas incidiendo en la generación de propuestas relativas a la educación, salud, tierra, economía, gracias a la visión específica como mujeres indígenas. La reforma del artículo 63 de la Constitución de la República, en 2014, establece que El Salvador reconoce a los Pueblos Indígenas y adoptará políticas, a fin de mantener y desarrollar su identidad étnica y cultural, cosmovisión, valores y espiritualidad. A partir de ello, se han dado pasos significativos en el respeto y reconocimiento de sus derechos.

En cuanto al marco legal, la Ley de Cultura establece que los Pueblos Indígenas tienen derecho individual y colectivo al disfrute pleno de los derechos humanos y las libertades fundamentales reconocidas en la Constitución de la República. La Ley de Fomento, Protección y Desarrollo del Sector Artesanal tiene por objeto fomentar, proteger y desarrollar al sector artesanal reconociendo como parte fundamental a las culturas dedicadas a la producción de artesanías, con énfasis en las personas de origen indígena.

El Ministerio de Cultura desarrolla acciones para cumplir con el mandato de coordinar la política nacional de Pueblos Indígenas con instituciones del Estado de manera clara, lo que cuenta con un grupo interinstitucional para planificar y desarrollar acciones en beneficio de la población indígena. Entre ellas, se han corrido acciones para acercar servicios de salud a la población adulta mayor indígena en los territorios indígenas auto reconocidos y otros que cuentan con elementos culturales vivos de la población indígena. De igual forma, se ha coordinado la entrega de incentivos económicos a artesanos, artistas y emprendedores indígenas con énfasis en la capacitación en estos cultivos para mujeres indígenas. Asimismo, se ha capacitado a funcionarios de diferentes instituciones sobre temas de multiculturalidad para mejorar políticas, planes, programas y servicios que brindan a la población indígena realizando procesos de sensibilización sobre temas de identidad cultural y autodeterminación con jóvenes de comunidades indígenas. Se avanza también en la elaboración de ordenanzas de derechos indígenas en los nueve municipios que se han reconocido como municipios que poseen comunidades indígenas, normativa que servirá como base para desarrollar acciones, procesos, proyectos en favor de este sector poblacional.

Finalmente, se promueven iniciativas para revitalizar las lenguas indígenas, fortalecer la identidad de las comunidades indígenas de El Salvador a través de la promoción del Náhuat por medios de comunicación masiva, medios alternativos digitales o por medio de publicaciones editoriales. Entre ellas, mencionamos que el pasado 21 de febrero, el Ministerio de Cultura presentó la primera edición en Náhuat español el libro El Principito en el marco del Día Nacional de la Lengua Náhuat y del Día Internacional de la Lengua Materna.

Señora Presidenta, con el reconocimiento que somos un Estado multicultural y pluriétnico, afirmamos nuestro compromiso con los Pueblos Indígenas como parte del desarrollo inclusivo y sostenible del país y la región de las Américas dando particular atención a las necesidades de las mujeres, niñas y jóvenes indígenas para el goce de sus derechos y su protección contra todas las formas de violencia y discriminación.

Muchas gracias, señora Presidenta.

La PRESIDENTA: Thank you, El Salvador.

I now offer the floor to Canada.

El REPRESENTANTE PERMANENTE DEL CANADÁ: Merci madame la Présidente. En commençant, j’aimerais remercier au Secrétaire Général Adjoint et à la Présidente du Conseil Permanent pour avoir organisé cette séance si importante aujourd’hui.

À l'occasion de la Journée internationale des peuples autochtones du monde et de la cinquième Semaine interaméricaine des peuples autochtones, nous nous réunissons pour célébrer les importantes contributions des peuples autochtones à nos pays et à notre région.

Sous le thème de cette année, nous reconnaissons les contributions des femmes autochtones et le rôle essentiel qu'elles jouent en tant que leaders et gardiennes des connaissances, des langues et des cultures autochtones. Il n'est pas nécessaire de chercher bien loin pour constater que les femmes sont l'épine dorsale des communautés "autochtones" de notre région : en tant que pourvoyeuses, gardiennes de l'environnement et guérisseuses, elles favorisent la réconciliation et aident leurs communautés à lutter contre le racisme systémique, la discrimination et les injustices et impacts inacceptables du colonialisme. Les peuples autochtones ont le droit de participer - et d'être entendus - aux décisions qui les concernent. Aujourd'hui est le jour idéal pour mettre l'accent sur l'aspect " être entendu ", car ce n'est qu'en écoutant que les peuples de notre région - autochtones et non autochtones - peuvent bénéficier de la richesse de la sagesse que renferme le savoir traditionnel. Madame le Président, je continuerai en anglais.

In this International Decade of Indigenous Languages, and several speakers have commented on that, let me echo the voice of so many others to say that we need do all we can to support and preserve Indigenous languages, so that the transmission and preservation of traditional knowledge can be done by and among Indigenous Peoples – in their own voices. In this regard, I am grateful for the opportunity to listen today, particularly to the Indigenous women on the panel. We must also work to support Indigenous women by addressing the particular challenges they face, including gender-based violence and harassment.

At the June 2022 Summit of the Americas, Prime Minister Trudeau called for the voices of Indigenous Peoples to be heard at Summits like these and called on other countries to support their meaningful participation. This body should also consider ways in which to enhance the meaningful participation of Indigenous Peoples in our work and deliberations, and facilitate a broader engagement with Indigenous Peoples, particularly Indigenous women.

Indigenous traditional knowledge has made, and continues to make, valuable and lasting contributions to our societies’ environmental, cultural and scientific development. So, let us thank the Indigenous women leaders of today, for their strength and their defense of Indigenous knowledge and rights. But, let us also thank the Indigenous women of the past, whose determination, skill, and tenacity have brought the wisdom of countless generations to our modern world.

Our communities, our countries, and our region are significantly richer for it.

Thank you.

La PRESIDENTA: Thank you, Canada.

I now offer the floor to Brazil.

El REPRESENTANTE ALTERNO DEL BRASIL: Senhora Presidente do Conselho Permanente, Senhores Secretário-Geral e Secretário-Geral Adjunto, Senhoras e Senhores Representantes Permanentes, a Delegação brasileira agradece e toma nota das intervenções dos convidados especiais desta sessão extraordinária, bem como das demais delegações.

Em linha com o tema escolhido para a edição deste ano, gostaria apenas de ressaltar que a contribuição brasileira à quinta Semana Interamericana dos Povos Indígenas inclui a exaltação de duas mulheres indígenas brasileiras de destaque entre tantas outras que mereceriam ser citadas, a saber: Maria Aureni Gonzaga da Silva, liderança indígena pertencente à etnia Fulni-ô, que está à frente da Coordenação de Gênero e Assuntos Geracionais e Participação Social da Fundação Nacional do Índio (FUNAI) desde 2000; e também Miriam Kazaizokairo, liderança indígena nascida no município de Tangará da Serra, no estado do Mato Grosso, pertencente à etnia Haliti-Paresi, cacique e professora aposentada. Os perfis de ambas estão destacados nas mídias sociais da Organização dos Estados Americanos (OEA) como parte das comemorações da semana.

Muito obrigado, Senhora Presidente.

La PRESIDENTA: Thank you, Brazil.

I now offer the floor to Argentina.

El REPRESENTANTE PERMANENTE DE LA ARGENTINA: Muchas gracias, señora Presidenta.

La población autóctona de la Argentina durante el último tramo del siglo XIX y la primera parte del siglo XX, sufrió un fuerte impacto por las enormes corrientes migratorias que llegaron fundamentalmente de Europa y poblaron básicamente las grandes ciudades, las zonas urbanas. Esto hizo que ante los gobiernos oligárquicos que tuvimos en aquellos momentos, la clase dirigente imbuida también dentro de la filosofía del civismo, que era terminante en aquel momento, construyera una imagen del país, un discurso oficial mucho más proclive a mirar y a buscar el progreso que llegaba de afuera que a mirar y valorar todas las fuentes de profundidad y de riqueza en nuestras poblaciones indígenas tan importantes en tan vastas zonas y tantas provincias de nuestro país con una enorme presencia de la multiculturalidad autóctona, indígena.

Tal es así que en el último censo realizado muy recientemente en el país, por primera vez tiene lugar la pregunta que lleva a derivar sobre la pertenencia indígena de nuestra población. Afortunadamente, durante los gobiernos populares y, especialmente, en los gobiernos que tuvimos entre el año 2013 y 2015, se produjo una revalorización muy grande de nuestro sentido de pertenencia indoamericano, nuestra condición indoamericana, nuestras raíces indígenas en un porcentaje muy alto de nuestra población y de la multiculturalidad en nuestro país al que siempre se lo tendió a ver desde el discurso dominante como producto de una población mayoritariamente europea. Esto me lleva también a plantear algo que sé que es complejo y es la necesidad de extender y de fortalecer la presencia de las lenguas indígenas en la mayor parte de las áreas posibles de esta Organización como un desafío pendiente.

Señora Presidenta, usted en el inicio mencionó en una nómina de mujeres indígenas destacadas a Rigoberta Menchú, Berta Cáceres, a Elisa Lonco. También mencionó un símbolo de la Argentina, que es Milagro Sala. Yo quiero concluir estas palabras tomando su mención inicial y esta intervención como un homenaje de esta sesión extraordinaria del Consejo Permanente, como un reconocimiento a ese símbolo que es Milagro Sala en la República Argentina que lleva al día de hoy dos mil setecientos noventa y siete días presa sin haber cometido otro delito que ser mujer, ser indígena, que ser una enorme trabajadora social en nuestro país. Por eso, termino reiterando mi exhortación a las autoridades de la Corte Interamericana de Derechos Humanos (Corte IDH), de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) a que no solamente se pronuncien, sino que vean en el lugar, en la Provincia de Jujuy, en la República Argentina, los abusos que ha cometido su gobernador, presiones que ha ejercido para cooptar absolutamente al Poder Judicial de esa Provincia, para que vea cómo se ha deteriorado la salud de Milagro Sala por sus condiciones de detención, fundamentalmente también para que presencien la extraordinaria obra social que ha cumplido Milagro Sala y su agrupación Tupac Amaru a favor de las poblaciones más humildes de nuestro país.

Muchas gracias.

La PRESIDENTA: Thank you, Argentina.

Now, based on the original order of requests, I will ask for the consideration of Chile as I offer the floor to the United States. Thank you.

El REPRESENTANTE ALTERNO DE LOS ESTADOS UNIDOS: Thank you, Chair.

I would like to begin by taking the opportunity to express my appreciation to the Assistant Secretary General and his staff for all their hard work bringing us together to recognize the central role of indigenous women in preserving and transmitting traditional knowledge. We know organizing such an event is never easy, especially as we continue to combat a global pandemic.

Madam Chair, the United States is proud to join other delegations today in honoring great indigenous groups throughout the Americas, highlighting the ongoing challenges they face and continue to face, strengthening the leadership of indigenous women in particular. We thank the speakers for their thoughtful and profound presentations and appreciate the message that was conveyed to us.

Madam Chair, the past two years have been difficult ones – one in which the citizens throughout our Hemisphere have faced new and significant challenges. However, we are deeply conscious of the unique inter-sectional challenges Indigenous Communities throughout the Hemisphere face during the pandemic, which has exacerbated persisting problems. The Biden-Harris Administration is committed to advancing the protection, support, and prosperity of tribal nations throughout the Hemisphere.

Chair, my delegation is also well aware that indigenous women are essential leaders, contributing to the strength, resilience, and growth of their communities in spite of the non-COVID related challenges facing our indigenous communities in the Hemisphere. Combatting racism and discrimination is something the Biden-Harris Administration is committed to address. These are issues that every Organization of American States (OAS) member state face, including the United States — and a challenge we can all work together to overcome. Recognizing and empowering indigenous communities is not only morally-just but also essential to the health and prosperity of all our communities. Recognition and opportunity must be inclusive — enhancing opportunities for all people while building respect, trust, and understanding across race, ethnicity, gender, disability, sexual orientation, and gender identity.

Madam Chair, I assure you that it is a priority of the Biden administration to respect tribal sovereignty and self-governance particularly at this point in time where our indigenous communities have been disproportionally affected by crises in our country relating to health, the economy, racial justice, and climate change. In support of these commitments, President Biden is taking action to address violence against indigenous communities and missing and murdered indigenous women especially. In November 2021, President Biden signed the Executive Order 14053, titled “Improving Public Safety and Criminal Justice for Native Americans and Addressing the Crisis of Missing or Murdered Indigenous People.” Discussing the order at the White House Tribal Nations Summit, President Biden declared this to be “a matter of dignity” which is “the foundation of our nation-to-nation partnership.”

I would like to finish by stating that, as we continue to emerge out of the pandemic, it is more important than ever that all member states of the OAS are doing all that they can to protect the sovereignty and rights of their Indigenous tribal groups and support indigenous women as they continue the work of preserving and transmitting traditional knowledge.

Thank you, Chair.

La PRESIDENTA: Thank you, the United States.

I am now pleased to offer the floor to Chile, and I thank you again for your consideration.

El REPRESENTANTE PERMANENTE DE CHILE: Gracias, señora Presidenta.

Gracias también a la Secretaría Ejecutiva por ordenar esta sesión y a los distintas panelistas que nos antecedieron, también las presentaciones de las delegaciones. En poco tiempo más se cumplirán doscientos años del Parlamento de Tapihue entre el Estado de Chile y el pueblo Mapuche, el primero de los parlamentos en nuestro Estado independiente, uno de los pueblos originarios de nuestro país. Hoy, casi doscientos años después de la búsqueda de acuerdos para construir una convivencia pacífica, un diálogo de culturas y una prosperidad compartida es nuevamente un anhelo que nos moviliza a nuestro país. Desde luego, no es la primera vez que se intenta en doscientos años.

Los sueños de un futuro distinto conviven con desesperanzas legítimamente aprendidas, pero creemos que una democracia tiene el deber de incluir a sus pueblos en el respeto, el reconocimiento, la defensa y la promoción de la identidad y la diversidad cultural. Sólo así es posible empezar a saldar las deudas históricas del Estado de Chile con los Pueblos Indígenas. Deudas históricas que cuando hablamos de las mujeres indígenas se multiplican, y como bien dijo la abogada Mapuche Carmen Caifil en esta sesión, las discriminan por ser mujer, por ser Mapuche y por ser pobre. La misma vivencia fue refrendada minutos después por Cristina Males, la Vice prefecta Imbabura al señalar la triple desigualdad de género, origen étnico y condición socioeconómica.

Este traslape de discriminación y desigualdades que actúan por sí solas y también articuladamente es, dicho sea de paso, uno de los mejores ejemplos de la llamada interseccionalidad. ¿Qué estamos haciendo hoy para comenzar a saldar estas deudas de siglos? Primero impulsando parlamentos territoriales que reconozcan a las autoridades e instituciones propias respetando los protocolos y los estándares internacionales con el acompañamiento del sistema de la Organización de las Naciones Unidas (ONU), también duplicando el presupuesto fiscal para restituir tierras en el marco del Plan Buen Vivir que contempla también inversiones de habitabilidad, conectividad, agua, luz, equipamiento para que las comunidades puedan desarrollar la actividad económica que consideren necesaria.

Con la misma lógica, bajando junto a las comunidades de los once Pueblos Indígenas que habitan nuestro país, con el acuerdo de cogestión para el resguardo y conservación de áreas de interés ambiental, patrimonial y científico, implementando el Acuerdo de Escazú, como bien destacó hace minutos la distinguida Delegación de San Vicente y las Granadinas. Es trabajo conjunto entre Estado y comunidades; por solo nombrar un ejemplo, quizás el más reciente que permitió que hace cinco días, el pasado 4 de agosto, reabrieran junto a la comunidad Rapanui los vuelos turísticos a la Isla de Pascua que estuvieron suspendidos por veintiocho meses.

Señora Presidenta, caminamos sobre siglos de discusiones, injusticias y frustraciones. Recordemos lo que han vivido de manera aún más aguda las mujeres indígenas que, poco a poco, parecen también pequeños pasos para mostrarnos que se puede cumplir con confianza, de acuerdo con su marco y genuino respeto, quizás con avances y retrocesos. Está naciendo una nueva forma de encontrarnos; que sea también una manera de empezar a vivir en nuestro país y en nuestra América en toda su diversidad.

Muchas gracias.

La PRESIDENTA: Thank you, Chile.

I now offer the floor to Uruguay.

El REPRESENTANTE PERMANENTE DEL URUGUAY: Gracias Presidenta y gracias a su convocatoria y a la convocatoria del Secretario General porque recién decía Sebastián el tema de la noción de diversidad es la gran noción, y trabajar sobre la idea de las poblaciones indígenas siendo base en la mujer, no me parece un tema chico, me parece un tema gigante.

La verdad es que la militancia en nuestras sabidurías ancestrales nos permite ser quienes somos. Puede que haya dificultad para hacer esos reconocimientos, pero justamente somos eso y esas dificultades deben, en algún sentido, soltarse para podernos reconocer en nuestra identidad, en nuestro sentido existencial, nuestra versatilidad policromática. Por eso, me parece que es un reconocimiento lo que estamos haciendo en esta hora. Me parece que es una necesidad también entender todas y cada una de las batallas o reclamos que plantean los países en materia de superación sobre discriminaciones, afectaciones, disposiciones en materia de derechos a este universo.

Me parece que la historia nos va jugando a favor porque en la medida en que vamos tomando conciencia, creciendo, madurando como una América única, vamos entendiendo que tenemos que respetar nuestra historia, y respetar nuestra historia, creo yo, significa rescatar a nuestros ancestros no solo para preservarlos, no alcanzaría con eso, sino para jerarquizarlos, para darles el lugar que tienen por derecho y más.

Somos nuestra identidad histórica, somos nuestras poblaciones autóctonas, somos nuestras poblaciones indígenas. La palabra indígena tiene una preciosa etimología: Inde quiere decir de allí, ese lugar; y gena, nacido de, nacido de allí. Esos somos nosotros, nacidos de acá, nacidos en América. Así que esta sesión extraordinaria del Consejo Permanente es una sesión emocionante, una sesión que nos toca el alma, nos toca la fibra de lo que efectivamente somos y rescata un camino en donde los distintos países buscamos, de alguna forma, reparar vidas, reparar heridas que a lo largo del tiempo se han ido macerando.

Yo siempre creo que hay tiempo para reparar las heridas; siempre creo que el presente es venturoso y soy de la teoría de que esa es la tarea que nos convoca a los que estamos en un momento y en una hora circunstancial. En este momento y en esta hora, parte del recorrido entonces es suturar esas heridas, cicatrizarlas y hacerlas desaparecer.

Gracias, Presidenta.

La PRESIDENTA: Thank you, Uruguay.

I now offer the floor to Mexico.

La REPRESENTANTE PERMANENTE DE MÉXICO: Gracias, señora Presidenta.

México agradece la celebración de esta sesión extraordinaria, así como las valiosas intervenciones de las personas participantes. Una de las mayores fortalezas de México es su diversidad. Nuestra nación pluricultural está conformada por sesenta y ocho Pueblos Indígenas. Según el Censo Nacional de Población de 2020, de los casi 126 millones de habitantes en nuestro país, 11.8 millones de personas pertenecen a algún grupo indígena y de éstos, 7.3 millones hablan una lengua indígena.

La Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas reconoce la diversidad de los pueblos originarios, sus aportes al desarrollo y la cultura y la necesidad de reconocer sus identidades, su sistema. En la misma manera lo hace la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas al establecer que “los Pueblos Indígenas tienen derecho a revitalizar, utilizar, fomentar y transmitir a las generaciones futuras sus historias, idiomas, tradiciones orales, filosofías, sistemas de escritura y literaturas y a atribuir nombres a sus comunidades, lugares y personas, así como a mantenerlos”.

Las mujeres indígenas realizan una labor indispensable en el ejercicio de este derecho, además de contribuir sustantivamente al desarrollo y al bienestar de sus comunidades. México celebra la extensión de la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas para fortalecer su mejor cumplimiento. En el artículo 2° de la Constitución Política de México, se consagra el compromiso y la obligación de reconocer y promover los derechos de los pueblos y comunidades indígenas con quienes existan deudas históricas de desigualdad. Estas deudas son particularmente apremiantes en el caso de las mujeres indígenas.

El Gobierno de México reconoce que mujeres y hombres indígenas y afromexicanas son sujetos de derecho público, ejercen su libre determinación y autonomía y deben definir libremente sus procesos de desarrollo y bienestar con respecto a sus culturas e identidad. Nuestro Gobierno impulsa iniciativas para que los pueblos originarios sean escuchados en los espacios multilaterales de acuerdo con sus agendas prioritarias.

Las mujeres indígenas han jugado un papel relevante para que sus voces sean tomadas en cuenta en el ámbito multilateral. Entre muchos otros logros, reconocemos la labor de estas lideresas indígenas que han contribuido activamente en procesos que llevaron a la adopción de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, la creación del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la Organización de las Naciones Unidas (ONU), la elaboración del mandato del Relator Especial sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y la adopción, por supuesto, de la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

México impulsa una reforma constitucional que abarca los derechos de mujeres indígenas, la libre determinación y autonomía, el derecho a la consulta, a la salud y medicina tradicional, educación, desarrollo integral, entre otros temas. El Programa Nacional de los Pueblos Indígenas y el Programa Especial para los Pueblos Indígenas y Afromexicanos 2021-2024 se sustentan en el principio rector del respeto a los pueblos originarios, sus usos y costumbres y su derecho a la autodeterminación e impulsa la igualdad sustantiva entre mujeres y hombres rechazando toda forma de discriminación.

Las mujeres y niñas sufren distintas formas de discriminación que requieren un abordaje interseccional para superarlas. La educación de calidad es un camino efectivo para lograr la igualdad sustantiva, condición que tiene un papel central en el desarrollo integral y sostenible de las comunidades originarias para lograr erradicar desde la raíz la discriminación y la violencia que han sufrido particularmente las niñas y las mujeres en toda su diversidad.

México reconoce que persisten retos significativos en la protección de los derechos humanos de las mujeres indígenas, cuya atención requieren una mirada interseccional y holística. Seguiremos impulsando frontalmente el combate a todo tipo de discriminación instando a todos los países del Hemisferio a que ratifiquen la Convención Interamericana contra toda forma de Discriminación e Intolerancia (CIDI) y la Convención Interamericana contra el Racismo, la Discriminación Racial y Formas Conexas de Intolerancia (CIRDI), así como apoyar las iniciativas que permitan el acceso a todos los derechos para todas las personas.

Gracias, señora Presidenta.

La PRESIDENTA: Thank you, Mexico.

I now offer the floor to the Alternate Observer of Spain.

El OBSERVADOR ALTERNO DE ESPAÑA: Muchas gracias, señora Presidenta. España se suma a la celebración de este Día Internacional de los Pueblos Indígenas y a la Quinta Semana Interamericana que se celebra en el marco de la Organización de los Estados Americanos (OEA) y quiere felicitar y agradecer a la Presidencia que usted ostenta y a la Oficina del Secretario General Adjunto por la elección del tema de esta conmemoración, que no puede ser más relevante ya que poner el foco en la situación de las mujeres indígenas es especialmente crucial en estos momentos.

Señora Presidenta, el compromiso de España con las poblaciones indígenas de América tiene ya larga data. Hace treinta años, coincidiendo con la celebración de la Segunda Cumbre Iberoamericana de Jefes de Estado y de Gobierno que tuvo lugar en Madrid, se constituyó el Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y el Caribe (FILAC), al que España ha venido apoyando de manera continuada en paralelo a los programas de cooperación que hemos llevado en el ámbito del indigenismo con diversas repúblicas de América Latina.

El compromiso de España es impulsar proyectos que contribuyan directamente a mejorar la vida de los pueblos, las personas indígenas de toda la región, y de seguir protegiendo y promoviendo los derechos de los Pueblos Indígenas. A pesar de que todo este trabajo de años nos ha llevado a contar con un sólido marco internacional de estándares, garantías, muchos logros siguen hoy amenazados en diferentes partes del mundo mediante formas de exclusión; dificultan el acceso efectivo a derechos fundamentales como la educación, la salud o como resultado de la falta de mecanismos que garanticen de manera adecuada la participación política de los Pueblos Indígenas en condición de igualdad. Por ello, la cooperación española no sólo ha consagrado el enfoque de derechos y la diversidad cultural como principios horizontales, piedra angular de todas sus actuaciones, sino que cuenta, además, desde hace ya varias décadas, con una herramienta específica para canalizar de forma sostenida, coherente y ordenada su apoyo a los Pueblos Indígenas en América Latina y el Caribe. Este es el Programa Indígena.

El apoyo de la cooperación española a la gobernanza democrática en América Latina y el Caribe pasa necesariamente por el apoyo a formas de fortalecimiento en instituciones, marcos normativos, políticas públicas que garanticen democracias verdaderamente participativas e inclusivas. Son necesarios nuevos contratos sociales que garanticen un mundo más justo para las generaciones venideras y que protejan activamente los derechos de todas las personas, especialmente aquellas que tradicionalmente han estado en situación de vulnerabilidad y exclusión, como sucede con los Pueblos Indígenas.

El compromiso de España con los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS) es un compromiso inquebrantable con la lucha contra todas las formas de violencia en favor de la igualdad y de acceso a la justicia, la promoción y aplicación de leyes y políticas no discriminatorias y con el impulso a la inclusión social, económica y política de todas las personas, sin importar donde vivan, independientemente de su raza, etnia u otra condición.

Muchas gracias, señora Presidenta.

La PRESIDENTA: Thank you, Spain.

I now offer the floor to the Representative of the Holy See.

El OBSERVADOR PERMANENTE DE LA SANTA SEDE: Muchas gracias, señora Presidenta; Secretario General; Secretario General Adjunto; distinguidos representantes. La Delegación de la Santa Sede se complace con la convocación de esta sesión extraordinaria del Consejo Permanente para conmemorar el Día Internacional de los Pueblos Indígenas. El tema establecido para este año tiene una connotación importante: “El papel de las mujeres indígenas en la preservación y transmisión del conocimiento tradicional en las Américas”.

En primer lugar, esta Delegación asegura la cercanía de la Santa Sede con los pueblos originarios. El Papa Francisco en su exhortación apostólica postsinodal “Querida Amazonía”, dedicada a una región particular de este Hemisferio, afirma: “… los Pueblos Indígenas amazónicos expresan la auténtica calidad de vida como un “buen vivir” que implica una armonía personal, familiar, comunitaria y cósmica y que se expresa en su modo comunitario de pensar la existencia en la capacidad de encontrar gozo y plenitud en medio de una vida austera y sencilla, así como en el cuidado responsable de la naturaleza que preserva los recursos para las siguientes generaciones. Los pueblos aborígenes podrían ayudarnos a percibir lo que es una feliz sobriedad y en este sentido «tienen mucho que enseñarnos»”.

En ese mismo documento, el Pontífice manifiesta el rol importante de la mujer en las poblaciones indígenas, él afirma “En la Amazonía hay comunidades que se han sostenido […] gracias a la presencia de mujeres fuertes y generosas […]”. Las comunidades se hubieran derrumbado “si no hubiera estado allí las mujeres sosteniéndolas, conteniéndolas y cuidándolas”. Esto muestra su poder característico.

Para concretar esta sensibilidad, el Papa Francisco ha acogido la invitación de los Pueblos Indígenas para realizar un viaje apostólico al Canadá del 24 al 30 de julio pasado, el cual no hubiera sido posible sin la disponibilidad y cordial acogida reservada por las autoridades del Canadá, las que ha renovado su agradecimiento. Dicha visita fue precedida por ser reuniones de grupos diferentes de representantes de los pueblos originarios en el Vaticano. En este sentido, en Canadá se ha iniciado un recorrido para escribir una nueva página en el camino que desde hace tiempo la Iglesia está realizando junto a los Pueblos Indígenas.

El viaje a tierras canadienses ha sido definido por el mismo Papa Francisco como un “peregrinaje penitente”. Ha podido encontrar las poblaciones originarias para expresarles su cercanía por el dolor y el daño que les hicieron algunos cristianos, entre los cuales también algunos católicos que en el pasado colaboraron en las políticas de asimilación forzada y desvinculación de los gobiernos de la época; este camino de reconciliación y sanación que supone la conciencia histórica, la escucha de los supervivientes, la toma de conciencia y, sobre todo, el cambio de mentalidad.

Al mismo tiempo, el Papa Francisco ha hecho un llamado a no caer ahora en nuevas formas de colonización ideológica que contrastan la realidad de la existencia y sofocan el apego natural de los valores de los pueblos intentando desarraigar sus tradiciones, su historia y sus vínculos religiosos aplanando las diferencias concentrándose solo en lo presente y descuidando a menudo los deberes hacia los más débiles y frágiles.

Su Santidad Francisco ha reiterado la voluntad activa de la Santa Sede y de las comunidades católicas locales de cooperar a la promoción de las culturas originarias con recorridos espirituales apropiados dando particular atención a sus tradiciones, sus costumbres, sus lenguas, sus propios procesos educativos en el espíritu de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

En segundo lugar, innumerables instituciones católicas siguen trabajando por el bienestar de los pueblos originarios en muchos lugares del Hemisferio invirtiendo en su formación y salud sensibilizando a la sociedad para que los miembros de dichas comunidades puedan ser los protagonistas y conductores de su propia historia. Para lograr este objetivo, trabajan incesantemente diversas estructuras eclesiales extendidas por todo el Continente como conferencias episcopales, diócesis, jefaturas territoriales, parroquias, misiones, y la Red Eclesial Panamazónica (REPAM) entre otras. Esta última, REPAM, entre sus numerosas acciones en favor de los pueblos originarios, firmó ayer con el Secretario General de la OEA, Su Excelencia Luis Almagro, una declaración conjunta sobre la Protección de la Amazonía y sus Pueblos Indígenas, Quilombolas (afrodescendientes) y Ribereños, como ha sido también afirmado en este encuentro. Esta es una más de las numerosas iniciativas que la Iglesia lleva adelante para promover y proteger la dignidad de cada persona y para valorizar la cuestión de los Pueblos Indígenas en el desarrollo, pluralidad, diversidad cultural de la entera sociedad.

Termino ya, señora Presidenta. La Santa Sede se complace del trabajo que la Organización de Estados Americanos realiza a través de sus diferentes misiones para salir al encuentro de los pueblos originarios. Además, hace votos, en palabras del Papa Francisco, para que la fortaleza y la acción pacífica de los Pueblos Indígenas del Canadá sean de ejemplo para todas las poblaciones originarias a no cerrarse, sino ofrecer su indispensable contribución a una humanidad más fraterna en armonía con la creación.

Gracias, señora Presidenta.

La PRESIDENTA: Thank you.

Conclusiones a cargo del asesor Mario López-Garelli, Asesor Especial de la Secretaria Ejecutiva de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos

La PRESIDENTA: If there are no other delegations wishing to make interventions and having heard the very informative presentations and comments on the issue, I am pleased to offer the floor to Mr. Mario López, Senior Officer in charge of the Office of Specialized Advisors of the Inter-American Commission on Human Rights.

Mr. López, you have the floor.

El ASESOR ESPECIAL DE LA SECRETARIA EJECUTIVA DE LA COMISIÓN INTERAMERICANA DE DERECHOS HUMANOS: Thank you very much, Madam Chair; Secretary General; Assistant Secretary General; permanent representatives; alternate representatives; señoras y señores.

En nombre de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) y de su Relatora Especial sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, Comisionada Esmeralda Arosemena de Troitiño, agradezco la oportunidad de aportar a esta sesión extraordinaria en el marco del Día Internacional de los Pueblos Indígenas.

Hemos tomado nota de las intervenciones de esta mañana que se refieren a una gran variedad de valiosas iniciativas adoptadas en los Estados Miembros de la Organización para el reconocimiento, goce y ejercicio de los derechos de los Pueblos Indígenas, con énfasis particular en los derechos de las mujeres indígenas.

A través de su Relatoría en esta materia, la CIDH mantiene su compromiso de promover la protección y respeto de los derechos humanos de los Pueblos Indígenas de las Américas y de fortalecer de manera sistemática su trabajo respecto a dicho grupo humano. Esta labor se realiza con un enfoque interseccional que considera las distintas formas de discriminación y violaciones de derechos humanos que afectan a las mujeres indígenas. La Comisión Interamericana ha aplicado esta modalidad en diversos informes, tales como “Derechos humanos de las mujeres indígenas en las Américas” y su reciente informe “Derecho a la Libre Determinación de los Pueblos Indígenas y Tribales.”

A pesar de avances importantes en el reconocimiento de los derechos de los Pueblos Indígenas en los marcos normativos, políticos e institucionales de varios estados de la región, como hemos escuchado el día de hoy, aún subsisten serias y graves vulneraciones de sus derechos a la vida, integridad, tierras y territorios, identidad cultural y libre determinación que afectan de manera diferenciada a las mujeres indígenas. Por eso, en conmemoración del Día Internacional de los Pueblos Indígenas, la CIDH considera oportuno hacer un llamamiento a los estados de la región para construir nuevas relaciones basadas en el respeto a la libre determinación de los Pueblos Indígenas, con el fin de superar legados históricos de discriminación, racismo y colonialismo.

Los Pueblos Indígenas de las Américas han invocado la importancia fundamental de la autodeterminación o libre determinación como presupuesto para el goce de otros derechos humanos, tanto en lo colectivo como en lo individual. En tal sentido, el artículo 3 común de las Declaraciones Americana y de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas reconoce expresamente el derecho de los Pueblos Indígenas de determinar libremente su condición política y perseguir libremente su desarrollo económico, social y cultural.

En el mencionado informe sobre libre determinación que fue publicado en diciembre de 2021, la CIDH explica que los Pueblos Indígenas consideran que la libre determinación es un derecho inherente, preexistente e histórico. Este derecho incluye, entre otros factores, la facultad de decidir sobre sus formas de ejercer la gobernanza y el autogobierno, llevar a cabo sus propias prioridades de desarrollo en sus territorios ancestrales y mantener sus culturas, identidad y existencia hacia el futuro. El respeto y ejercicio del derecho a la libre determinación de los Pueblos Indígenas presenta una oportunidad para fortalecer la legitimidad del Estado en el ámbito local y, de esa manera, propiciar y reforzar democracias plenamente inclusivas.

La CIDH ha destacado, asimismo, la importancia de que todas las medidas estatales y las relaciones que se construyan cuenten con una perspectiva de género. En su informe sobre libre determinación, la Comisión Interamericana de Derechos Humanos destaca el enfoque de género, que consiste en reconocer la posición de las mujeres indígenas y la necesidad de adoptar medidas culturalmente adecuadas que garanticen el goce de sus derechos y les permitan una vida libre de discriminación y violencia.

El informe también recoge información sobre iniciativas propias de autogobierno y organización política de los Pueblos Indígenas, que demuestran la manera en que el enfoque de género ha sido incorporado en los procesos de elección, composición y trabajo de sus liderazgos y organizaciones representativas, así como en sus estatutos y otros instrumentos normativos autónomos.

El informe sobre libre determinación contiene recomendaciones dirigidas a los estados y líneas de acción para la garantía y el ejercicio práctico y efectivo de este derecho. Ello incluye la adopción, juntamente con los Pueblos Indígenas, de medidas destinadas al reconocimiento, fortalecimiento y promoción del rol clave de las mujeres indígenas en el ejercicio de la libre determinación.

Finalmente, la Comisión Interamericana de Derechos Humanos reitera su voluntad de continuar acompañando a los estados en sus esfuerzos por construir nuevas relaciones con los Pueblos Indígenas desde una perspectiva de derechos humanos y género, siempre con una mirada interseccional.

Muchas gracias.

La PRESIDENTA: Thank you, Mr. López.

Dear colleagues, we have concluded consideration of the order if business for today’s special meeting. Today’s presentations, as well as the comments by delegations, will be reflected in the corresponding minutes of this special meeting.

There being no further business to consider, this meeting is adjourned. Adjourned!

[Se levanta la sesión a las 12:56 p.m.]

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ISBN 978-0-8270-7665-7